[Esto es un capítulo del libro "Makaarim-UL-Akhlaaq" (página 32-35) [ Dar-UL-Watan Lin-Nashr] por Shaikh Muhammad bin Saalih Al-‘Uthaymin, preparado y dispuesto por Khaalid Abu Saalih. ]
Mencionamos previamente que los buenos modales pueden estar presentes en alguien naturalmente o pueden ser inculcados (es decir con aprender). E indicamos que las buenas maneras inherentes son mejores que las buenas maneras adquiridas. Mencionamos una prueba para el que era el mensajero de la declaración de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) pregunta al Shaikh bin ‘Abdil-Qais del compartimiento del al-Ashaj-Ashaj ' (radyAllahu al '): "algo, Allah le ha moldeado (es decir creado) sobre estos dos (las características nobles)." [1] Está también porque los buenos modales que son naturales no desaparecen de un humano mientras que los buenos modales que se adquieren pueden desaparecer de una persona en muchos casos puesto que requiere práctica y esfuerzo constantes así como ejercicio y trabajo duro. También requiere que uno esté recordando siempre que ocurra algo que afecte a un humano. Esta es la razón por la cual cuando un hombre vino al mensajero de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) y dijo una vez a él: "Mensajero de Allah, que me aconsejas?", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) le dijo: "no te enfurezcas." El hombre entonces repitió su petición varias veces, sobre las cuales el profeta continuo contestándole lo mismo: "no te enfurezcas." [2] El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) también dijo: "la persona fuerte no es la que lucha y domina a sus opositores. La persona fuerte es la quién se controla en épocas de la cólera." [3] Una persona fuerte no es alguien que lucha con la gente y la domina, él es alguien "quién se controla en épocas de cólera." Él toma el asimiento de se y se refrena durante casos cuando él esta enojado. Consideran a una persona que se controla en épocas de cólera, una característica de las buenas maneras. Tanto que si usted se enoja, no deje su cólera penetrar, busque el refugio en Allah del diablo maldito. Y si usted está estando parado, entonces siéntese abajo. Si usted está sentando, después acuéstese. Y si su cólera aumenta, entonces realice la ablución (wudu) hasta que se tranquilice. Una persona puede adquirir y ganar buenas maneras por el entrenamiento (sí mismo), el funcionamiento difícilmente en él y con práctica constante. Él puede obtener tan buenas maneras con uno de los métodos siguientes: Primero: Contemplando en el libro de Allah y de la Sunnah de su mensajero: Uno debe mirar los textos que demuestran la virtud de la característica particular del noble con que él desea caracterizarse. Éste es desde entonces cuando un creyente ve algunos textos que elogien una característica o una acción, él las pone en ejecución. [4] El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) indicó esto cuando él dijo: "el ejemplo de un buen compañero y de un compañero malvado es como el de un vendedor del almizcle y de un herrero. El vendedor del almizcle o le vende (perfume), le da muestras libres o usted consigue un olor agradable de él. En cuanto al ejemplo de un compañero malvado - tal como un herrero - él o se quema sus ropas o usted consigue un olor repugnante de él." [5] En segundo lugar: Él debe acompañar a los que se sepan para tener buenos modales, mientras que permanecera lejos, lejos de los que posean malos modales y acciones pobres. Éste es tal que él da vuelta a este compañerismo el suyo en un instituto educativo que le asista en (su meta de) la obtención de buenas maneras. El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "un hombre es sobre la religión el suyo amigo del cierre, así que deje a cada uno de usted la mirada en la cual él toma como amigo cercano." [6] Tercer: Él debe reflejar en las consecuencias que vienen como resultado de tener malas maneras. Esto es puesto que desdeña a una persona con malos modales. Abandonan a una persona con malas maneras.
Hablan a una persona con malas maneras siempre de una mala manera. Tanto que cuando uno viene dándose cuenta los malos modales lo conducirán a esto, él entonces se guardará lejos de él. Cuarto: Él debe prever siempre una imagen de la creación, de ser del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) de las maneras y cómo él) se humillaría antes, siendo bueno con ellos, perdonándolos de su daño. Sin embargo, si una persona visualiza el carácter del profeta y el hecho de que él era el mejor de la humanidad y del más grande de los que adoraban a Allah, él entonces percibirá una imagen baja de si mismo a tal punto que la influencia que la arrogancia tiene sobre él será rota y ésta lo hará tener buenos modales. Notas al pie de la página: [1] Divulgado por Abu Dawud (No. 5335), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/206), los musulmanes con solamente la primera parte de ella (No. 25 y 26), y En-Tirmidhee (No. 2011) [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6116) y En-Tirmidhee (No. 2020) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6114) y los musulmanes (No. 107) [4] La purificación (del alma) no se puede alcanzar excepto por los mensajeros según lo indicado por Ibn Al-Qayyim cuando él dijo: la "purificación de las almas es más dura y más difícil que curar los cuerpos. Todo el que quiera purifica su alma con el ejercicio, trabajo duro y estando en aislamiento - con las cuales los mensajeros no vinieron - él, es como una persona enferma que intenta curarse basada en su propia opinión. ¡Donde está su opinión con respecto a la maestría de un doctor?! Los mensajeros son los doctores de los corazones - no hay manera de purificar y de rectificar los corazones excepto con sus modales, en sus manos y totalmente sometiéndose y conformándose con ellos. Y pedimos Allah su ayuda!" [ Madaarij-nosotros-Saalikeen (2/300) ] [5] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 2101 y 5534) y los musulmanes (No. 146); An-Nawawee dicho: "esto demuestra la virtud de acompañar a gente correcta y buena - las que posean el código de caballería, buenas maneras, piedad, conocimiento, y buen comportamiento. También demuestra la prohibición de acompañar a la gente, a los innovadores, y a los malvados que descarrian a la gente o que son muy traviesos etcétera, es decir otros tipos de características condenables." [Vea A Musulmanes De Sharh sahih: (16/394) ] [6] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 2378) quién dijo él el sahih hasan, Abu Dawood (No. 4833), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (2/303, 334) y juzgado hasan (confiable) por Al-Albaanee-Albaanee en sahih-UL-Jaami ' como-Sagheer (No. 3545) y Silsilat-UL-Ahaadeeth como-sahihah (No. 927). Publicado encendido: De febrero el 27 de 2007 Buenos modales al ocuparse de la creación AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Shaikh Muhammad: Makaarim-UL-Akhlaaq (página 23-31) PRODUJO CERCA: Al-Ibaanah.com En cuanto a tener buenas maneras con la creación, entonces algunas de ellas la han definido como abuso de retención, amabilidad que extendía y tener una cara alegre. Esto se ha mencionado como refrán del al-Basree-Basree del al-Hasan-Hasan, puede Allah tener misericordia en él. [1] Primero: El significado del abuso de retención: Qué quería decir con retener abuso es que una persona se refrena de dañar a otros así fuera financiera, espiritual o socialmente (es decir dañando su reputación). Quienquiera que no se abstiene de dañar a la creación, no posee buenos modales. Por el contrario, es maleducado. El mensajero proclamó la prohibición de dañar un musulmán con cualquier medio de abuso. Él hizo esto durante la más grande de las reuniones en las cuales él se juntó con su ummah, decir: "de hecho, su sangre (es decir vidas), su abundancia y su honor son sagrados para usted apenas como la santidad de este día el tuyo en este mes el tuyo en esta tierra el tuyo." [2] Si los transgresses de un hombre contra la gente tomando su abundancia o confiando fraude o engañándola o golpeándola y confiando un crimen contra ella o reviling, el backbiting o slandering los, tal persona no son buenas maneras hacia la gente. Esto es puesto que él no se ha refrenado de dañar otros. Y el pecado de esto llega a ser incluso mayor cada vez que sus malos modales se dirigen hacia alguien que tiene un derecho más grande sobre usted. El maltrato de sus padres, por ejemplo, es tan malo que usted que trata cualquier persona malvada. El maltrato de sus parientes es peor que usted que trata a extranjeros malos. Y el maltrato de sus vecinos es peor que tratando a los que no sean sus vecinos malos.Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: ¡"por Allah, él no cree! ¡Por Allah, él no cree! Por Allah, él no cree!" (es decir los compañeros) dijeron: "quién mensajero de O de Allah?" Él dijo: "él vecino no esta seguro de sus calamidades." [3] En segundo lugar: El significado de la amabilidad que extiende: La generosidad y la cortesía de los medios del nadaa de la palabra (amabilidad), es decir ampliar su generosidad y cortesía a otras. La generosidad no significa lo que gente piensa hacer, como estar dando el dinero solamente. Algo, la generosidad puede también estar dándose así mismo, ofreciendo su estado (asistir), donando su abundancia y separando su conocimiento. ¿Si vemos con cuidado en forma individual las necesidades de la gente ayudándoles, dirigiendo sus asuntos a los que no sean capaz de alcanzarlos, separando su conocimiento de entre la gente y donantes su abundancia, ella podemos describir a este hombre como teniendo buenas maneras? Sí, podemos decir que él tiene buenas maneras porque él ha ampliado amabilidad y generosidad. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "tema Allah dondequiera que usted pueda ser, y siga un hecho malvado con un buen hecho, (para) él lo limpiará hacia fuera. Y trate a gente con buenas modales." [4] Qué baja bajo tratar la gente con buenas maneras es: Si alguien le oprime y es maltratado, usted debe perdonar a esa persona Allah ha elogiado a los que perdonan a otros, como él dice sobre los habitantes del paraíso: "los que pasan (en la causa de Allah) durante las épocas de la prosperidad y de la adversidad, que reprimen cólera y que perdonan a la gente. Verdaderamente, Allah ama aa estos." [ Surah Aali ' Imraan: 134] Y Allah dice: "y renunciar está más cercano a la piedad (Taqwaa)." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 237] Y él dice: "y déjelos que perdonen y sean perdonados." [ Surah An-Noor: 22] Y él dice: "tan quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40] Una persona está en contacto constante con la gente, así que él encontrará definitivamente posible un cierto mal tratamiento de la gente. Pero su postura con respecto a este mal tratamiento debe ser la de perdonar y de pasar por alto. Y él debe saber para seguro que perdona, el pasar por alto, y el responder con bien la animosidad que existe entre él y su hermano transformarán al poco amigable, al amor y a la amistad. Allah dice: "el buen hecho y el hecho malvado no son iguales. Rechace (el mal) con lo que sea mejor, después behold, el que esta' entre él y usted lo que allí era enemistad (se convertirá) como si él fuera un amigo cercano." [ Surah Fussilat: 34]Los que tienen conocimiento de la lengua árabe deben reflexionar en cómo el resultado final se deriva aquí vía la mención precipitada del "idhaa" (que significa "entonces behold" aquí). La mención precipitada de esta palabra indica que el resultado (en el extremo del ayah) vendrá pasar inmediatamente, y ése es: el "then behold, el que esta' entre él y usted allí eran enemistad (se convertirá) como si él era un amigo cercano." Sin embargo, no cada uno se concede a esto el mismo resultado. Esta es la razón por la cual Allah dice: "solamente no se concede ningunos lo excepto los que sean pacientes. Y no se concede ningunos lo excepto los que posean una gran porción (del carácter moral)."Y si te solivianta una tentación procedente del Shaytan, pide refugio en Allah; es cierto que El es el que oye y el que sabe. [ Surah Fussilat: 35] ¿Entendemos de esto que perdonando a un criminal es loable en el sentido absoluto y que es algo que nos ordenaron hacer? Alguna gente se ha admirado con esta comprensión basada en este verso. Sin embargo, debe ser comprendido que el perdonador debe ser elogiado solamente si el perdón es la opción mejor y más recomendable. Sin embargo, si la recompensa es la mejor opción entonces haga lo que es mejor. Esta es la razón por la cual Allah dice: "la recompensa para un mal es un mal similar de eso. Pero quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah. Verdaderamente, El no se apiada de los malhechores." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40] Mas aquí Allah ha ligado el perdón a la reconciliación. Es posible que el perdón puede no significar necesariamente la reconciliación. Por ejemplo, podría ser que este individuo que confió un crimen contra usted y era insolente hacia usted es un hombre malvado que se conoce por ser malvado y corrupto y si usted lo perdonara, él persistiría en su mal y travesura. En esta situación, es mejor que castigaran a este hombre por su crimen puesto que hay reconciliación en esto. Shaikh-UL-Islaam Ibn Taimiyyah dicho: la "reconciliación es obligatoria mientras que el perdón es opcional. Mas en el caso de que el perdón haga la reconciliación ser considerado, esto significa que hemos dado precedencia el excedente opcional algo obligatorio. Y la legislación religiosa no vino instituir esto." Y él ha hablado verazmente, puede Allah tener misericordia en él. Una Nota Importante: Quisiera tomar esta oportunidad de precisar algo que mucha gente hace hoy con la intención de ser buena y comprensiva. Y es que cuando una persona consigue por accidente y consecuentemente otros lados de la persona, los guardias de los difuntos vienen a revocar la sangre-dinero que es debido por este delincuente que confió el accidente. ¿Es tan el su cancelar del sangre-dinero loable y considerado como siendo de buenas maneras o esta edición tiene más detalle a ella? Hay más detalle requerido en esta edición. Debemos reflejar y ponderar en la condición de este delincuente que ha causado este accidente. ¿Es él entre toda esa gente que se conozca para ser descuidada y desconsiderada? él cae en el tipo de gente que diga: ¡"no cuido si funciono sobre alguien en el camino porque hago ya su sangre-dinero preparar dentro de mi escritorio" y buscamos el refugio en Allah! ¿O es él alguien que ha caído en un accidente aunque él empleó la discreción completa y termina equilibrio y balancea, pero a pesar de esto Allah había decretado ya todas las cosas para venir pasar? Si él cae bajo la segunda categoría de la gente, entonces el perdón de él es mejor. Sin embargo, igualmente si él se cae bajo esta segunda categoría de la gente prudente y bien-contrapesada, antes de que lo perdonemos, nosotros debe mirar para ver si la víctima tiene cualquier deuda que él deba. Si la víctima tiene una deuda, no podemos perdonar al delincuente. Y si teníamos perdonado ya a delincuente, el perdón sería anulado. Ésta es una edición de la cual quizás mucha gente es inconsciente. Decimos esto porque los herederos asumirán el derecho de este sangre-dinero de la víctima que fue matada en un accidente, y el su derecho no será satisfecho hasta que pagan detrás la deuda del difunto si él debía a alguien el dinero. Esta es la razón por la cual cuando Allah menciona herencia, él dice: "(la distribución en todos los casos es) después de que el pago de herencias que él pudo haber legado o una deuda una vez que hayan descontado los legados que deje*(la forma de repartir la herencia)[ Surah An-Nisaa: 11] El punto es ése la gente perdonadora es parte de los buenos modales y es buena y cae bajo el reino de la amabilidad que se extiende a otros. Esto es puesto que ampliando la amabilidad puede estar en la forma de dar algo o en la forma de revocar algo, y las caídas perdonadas bajo revocar algo. Tercer: Una Cara Alegre: Tener una cara alegre significa que su cara es radiante e iluminada cuando usted esta en contacto con otros seres humanos. El contrario de esto es al parecer una cara melancólica. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "no piense poco en ningún buen hecho, incluso si está encontrando a su hermano con una cara alegre." [5] Un poeta puso esta comprensión en un verso, refrán: "mi hijo, de hecho piedad puede ser algo tan trivial, como una cara alegre y lengüeta suave-hablada." Una cara alegre permite la felicidad entre en la gente; trae fuera de amor y de amabilidad; y hace el corazón ampliarse - ambos el tuyo y ésos que usted encuentra. Por otra parte, si usted aparece siempre trastornado, la gente funcionará lejos de usted. Ella no se sentirá feliz con usted o hablando con usted. Quizás usted puede incluso afligido con problemas psicológicos. Usted puede sufrir de una enfermedad peligrosa conocida como tensión. Si es así ,habiendo estado feliz y teniendo una cara alegre es de los tratamientos más eficaces que uno puede utilizar para combatir esta enfermedad. Esta es la razón por la cual los doctores aconsejan a los que se aflijan con esta enfermedad, alejarse de esas cosas que los hagan sentirse instigados encolerizados, eso hará solamente su enfermedad crecer. Mas siendo feliz y teniendo una cara alegre hace esta enfermedad sea exterminada. Y como resultado de estas dos características, una persona se convertirá amada por la gente y querida por ella. Éstas son las tres fundaciones esas los buenos modales al ocuparse de la creación y giran alrededor. También de las muestras de buenos modales hacia la creación es: Que una persona observa buenas relaciones con esos amigos y parientes con los que tiene contacto. Él no debe ser incomodado por ellos ni debe él incomodarlos. Por el contrario, él debe hacer que la felicidad entre en sus corazones según el grado que él pueda dar dentro de los límites de la legislación de Allah. ¡Esta restricción es absolutamente necesaria puesto que hay alguna gente que no puede sentirse feliz excepto con las cosas que son desobediencia a Allah, y buscamos el refugio en Allah! No debemos consentir en esto. Sin embargo, teniendo la felicidad y alegria introduciéndolos y guardándolos con los miembros de la familia, los amigos o los parientes según los límites de la religión son parte de tener buenos modales. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: " mejores que usted son los que tienen mejores modales hacia su familia. Y soy el mejor de usted hacia mi familia." [6] Mucha gente, desafortunadamente, exhibe buenas maneras delante de la gente con todo ella no se comporta de manera semejante hacia su familia. Esto es extremadamente incorrecto y lo contrario de cómo las cosas deben ser. ¿Cómo puede usted tener buenos modales y maneras delante de extranjeros y malas maneras delante de su propia familia? Alguien puede decir: ¡Porque tomo el cuidado de ellos y los apoyo! Respondemos diciendo: Ésto no es algo que debe hacerle exhibir malas maneras hacia ellas. Sus miembros y parientes de la familia tienen el mayor derecho sobre de toda la gente que usted debe ser bueno-y con buenos modales hacia ella al acompañarla y pasando mas tiempo con ella. Esta es la razón por la cual cuando un hombre pidió una vez sallam del wa del alayhi del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam): "Oh mensajero de Allah, quien tiene más derecho entre la gente de mi buen compañerismo", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) contestó: "su madre." El hombre dijo "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su padre." [7] A pesar de esto, alguna gente se comporta contrariamente a esto. Usted lo encontrará que el tener una mala relación con su madre mientras que teniendo una buena relación con su esposa. Él da tan tener buenos lazos con su procedencia de la esposa (excedente que tiene buenos lazos con su madre) mientras que el estado de su esposa antes de que él sea como el de un cautivo. El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "cuidado de la toma de las mujeres para ellos son de hecho como cautivos antes de usted." [8] En resumen: Guardando buenas relaciones con la familia, los amigos y los parientes son toda la parte de tener buenas maneras. Notas al pie de la página: [1] Vea el al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216); Hay también otras definiciones para las buenas maneras tales como la definición del al-Waasitee-Waasitee, donde él dijo: "es cuando uno no discute debido a su conocimiento completo de Allah. También se dice que significa el abandono de características inmorales y el adorno de características virtuosas. También se dice que significa el ofrecimiento del bueno mientras que retiene el vil. Sahl fue pedido una vez acerca de él así que él contestó: ' la forma más baja de ella está demostrando, tolerancia, carencia de la recompensa y la misericordia hacia el malhechor, mientras que pide que Allah lo perdone y demuestra condolencia hacia él.' " [ refiéranos Madaarij--Saalikeen Uloom-identificacio'n-Deen del al-Qayyim-Qayyim (2/294), de Ihyaa de Ibn de ' del al-Ghazaalee-Ghazaalee de Abu Haamid (3/53) y del al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216) ] [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 67, 1741 y 4406) y los musulmanes (No. 29 y 30) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6016) y por Muslim (No. 73) con la fraseología: "él que vecino no es seguro de sus calamidades no entrará en paraíso." [4] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 1987) quién dijo él "sahih hasan" y Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/153, 158 y 236) del compartimiento Jabal de Abu Dharr y de Mu'aadh, se puede Allah satisfacer con ellos. También se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 97) [5] Divulgado por Muslim (No. 144) y en forma extendida cerca En-Tirmidhee (No. 1833) [6] Divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3895) e Ibn Hibbaan en su sahih (No. 1312 del al-Mawaarid-Mawaarid) de la narración de ' Aa'ishah, se puede Allah satisfacer con ella; Se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 3314); También fue divulgado por Ibn Maajah (No. 1977) de la narración del anhu de Ibn ' Abbaas (radyAllahu '). [7] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 5971), los musulmanes (No. 201) e Ibn Maajah (No. 2706) [8] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3087) quién dijo él el "sahih hasan" Publicado encendido: De mayo el 20 de 2007 Arrepentimiento AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Imam Muhammad: Sifat Salaat-en-Nabee (páginas 49-51) PRODUCIDO CERCA: Al-Ibaanah.com Arrepentimiento: Medios que dan vuelta detrás de desobedecer Allah a obedecerlo. Arrepentimiento: Es querido a Allah, como él dice: "Verily, Allah ama a los que repent y los que se purifican." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 222] Arrepentimiento: Es una obligación en cada believer. Allah dice: ¡"O usted que cree! Dé vuelta a Allah en arrepentimiento sincero!" [ Surah En-Tahreem: 8] Arrepentimiento: Es de los medios de lograr éxito. Allah dice: "y los creyentes de O, usted, arrepiéntanse ante Allah para que usted pueda ser acertado." [ Surah An-Noor: el éxito 31] es cuando alguien consigue lo que él está buscando y se ahorra de lo que él está funcionando. Con Arrepentimiento Sincero: Allah perdona los pecados no importando cuan grande son y no importa cómo son muchos ellos. Allah dice: "opinión: O que mis esclavos que tienen transgresiones contra sí mismos (debido a los pecados), no se desesperan de la misericordia de Allah. Verdaderamente, Allah perdona todos los pecados. Verdaderamente, él es Todo-Perdón, más Misericordioso." [ Surah Az-Zumar: 53] O mi hermano que ha caído en pecados, no se desespera de la misericordia de su señor, porque la puerta al arrepentimiento está de hecho abierta hasta que el sol se levanta del oeste. El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "Verdaderamente, Allah amplía el suyo reparte en la noche para aceptar el arrepentimiento del pecador por día. Y él amplía el suyo reparte durante el día para aceptar el arrepentimiento del pecador por la noche, hasta (el día) cuando el sol se levantará por el oeste." [divulgado por Muslim] ¿Y cuánta gente tiene arrepentimiento a Allah de numerosos pecados enormes y Allah ha aceptado su arrepentimiento? Allah dice: "y los que no lo hacen y suplican a otro dios junto con Allah, ni ellos matan a una persona a que Allah ha hecho prohibido (matar) a menos que sea con causa justa, ni confían en la fornicación. Y quien quiera que hace esto recibirá el castigo. El tormento será multiplicado para él en el día de la Resurrección y él habitará por esto en deshonra. Excepto los que se arrepienten y crean y hagan los hechos correctos, para ésos, Allah cambiará sus pecados en buenos hechos. Y Allah es la mayoría del perdón, misericordioso." [ Al-Furqaan-Furqaan De Surah: 68-70 ]El arrepentimiento Sincero: Debe resolver cinco condiciones (para ser aceptado), que son: 1. Sinceridad a Allah, el más alto: Esto está por la persona que lo hace solamente para el motivo de Allah y que busca su recompensa y salvación de su castigo. 2. Remordimiento: por el pecado que fue confiado, tales que él es triste que él lo hizo y los deseos él nunca lo había hecho. 3. El cesar: para confiar el pecado inmediatamente. Si el pecado estaba contra Allah, después él (1) detener lo que hace si era un acto ilegal, o (2) acelera hacerlo si era una obligación que él abandonó hacer. Y si el pecado estaba contra creado siendo (por ejemplo seres humanos), entonces él debe acelerar liberarse de él, sea por volverse de nuevo a él o buscar su perdón y perdón. 4. Determinación: de no cometer de nuevo ese pecado otra vez en el futuro. 5. El arrepentimiento no debe ocurrir antes del tiempo en que su aceptación es terminada, por muerte o por el sol que se levanta del oeste. Allah dice: "El Arrepentimiento queda sin ningún efecto para los que cometan pecados constantemente hasta que cuando la muerte hace frente a uno de ellos, él dice: Verdaderamente Yo me arrepiento ahora." El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "quienquiera arrepentirse que lo haga antes de que el sol se levante por el oeste, Allah aceptará su arrepentimiento [divulgado por Muslim] Oh Allah, nos concede el arrepentimiento sincero y lo acepta de nosotros, verdaderamente si usted es la Todo-Audiencia, el Todo-Saber. Escrito por el al-'Uthaymin-'Uthaymin 4/17/1406 de Muhammad As-Saalih-Saalih
