Cuando nosotros comenzamos algo, debemos decir:
Bi-smiL - lahi-r-Rahmani-r-Rahim
(En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso)
Cuando nosotros encontramos a un musulmán, decimos:
As-Salamu Alai-kum
(La paz sea contigo)
La persona contesta:
Wa-Alai-Kumu-s-Salam
(Y contigo sea la paz)
Cuando nos despertamos en la mañana, debemos agradecer a Allah (Alabado y Exaltado) y decir :
Al-hamdu lil-lahi-l-Ladí Ahya-na Ba da Ma Amata-na Wa-ilaihi-n-Nushuur
(Alabado sea Allah, Quien nos devolvió a la vida después de darnos muerte, y a El regresaremos)
El bello amanecer . Cuando vemos la belleza de la mañana debemos decir:
Asbahna wa- As baha-l-Mulku Lil-lahi Rabbi-l- alamîn(a)
(Entramos a la mañana, y todo el reino Le pertenece a Allah, el Señor de los mundos)
En cambio cuando vemos algo hecho por el hombre que nos impresiona debemos decir :
La hawla, wa-La Quwwata IL-la bil-lah (i) No hay poder ni fuerza mas que la de Allah.
Cuando entramos al baño no hacemos Dikr. Nos sentamos para que no nos salpique nuestra orina (que es impura).
Cuando nosotros dejamos el baño después de lavarnos, decimos:
Ghufarana-ka, Al-hamdu Lil-Lahi-L-Ladhi Adhhaba Anni-l- hada wa- Afani
(¡ Perdón OH Allah! Alabado sea Allah que causó curarme de lo que me molestaba y me dió alivio)
Terminando de ir al baño nos lavamos las manos y de preferencia hacemos Wudhu (ablución) para continuar en estado de pureza.
Es mejor para nosotros, hacer oración juntos en la mezquita.
Cuando entramos a la mezquita, entramos primero con el pie derecho, y decimos:
Ala- humma Iftah Lî Abwaba Rahmati-k(a)
(¡OH Allah! Ábreme las puertas de tu misericordia)
Cuando abandonamos la mezquita después de orar, decimos:
Ala- humma Innî As-alu-ka min Fadli-k(a)
(¡OH Allah! Te pido me des tu bondad)
Cuando se reúne con sus hermanos los saluda de manera Islámica, procurando ser el primero en dar salams. Cuando platica con ellos procura sonreírles y si están reunidos en un círculo no apunta sus pies hacia ellos.
Cuando se sienta a charlar sobre algo, procura que se recuerde a Dios, y al terminar dice:
Sub-hanaka Ala- humma wa bihamdika ash-hadu an la ilaha il-la anta astagh-firuka wa atubu ileika.
Gloria a Ti oh Allah, y las alabanzas sean tuyas, soy testigo que no hay mas Dios que Tu,busco tu perdón y me arrepiento hacia Ti. Si dice esto, todo lo que haya dicho de mal se le perdona.
Cuando estamos listos para salir de casa, decimos:
Bi-smiL-lah, Tawakkaltu Ala L-lah(i) wa-La hawla, wa-La Quwwata illa bi-Llahi(i)
(En el nombre de Allah, yo dependo de Allah, y no hay grandeza o poder excepto que (sea permitido) por Allah)
Debemos visitar a las personas enfermas y rezar a Allah (Alabado y Exaltado) para que se recuperen:
As alu-Llaha-l- Adzima Rabba-l-Arshi An Yushfik(a)
(Pido a Allah, el Todopoderoso, Señor del Trono, curarte)
Cuando estornudamos decimos:
Al-hamdu Lil-Lahi Ala Kulli hal(in)
(Alabado sea Allah bajo todas las circunstancias)
Y cuando oímos a alguien estornudar, decimos:
Yarhamu-ka Allah(u)
(Que Allah tenga misericordia de ti)
Cuando viajamos en un automóvil, en un tren, o en un avión, debemos decir esta du’a :
Bi-smil-Lahi wa-l-hamdu li-Llah. Subhana-l-Ladhi Sajjara Lana Hadha wa-Ma Kun-na La-hu Muqrinîn. Wa- Inna ila Rabbi-na la-Munqalibun.
(En el nombre de Allah, y alabado sea Allah. Gloria a El quien ha facilitado este transaporte para nosotros, aunque éramos incapaces de crearlo (por nosotros mismos); y a nuestro Señor regresaremos)
Cuando regresamos a casa sanos y salvos de un viaje debemos agradecer a Allah (Albados y Exaltado) y decir:
Ala -humma Inni As alu-ka Jaira-l-Maulich(i) wa- Jaira-l-Majrach(i). Bi-smil-Lahi Walach-na wa-Bi-smil-Lahi Jarach-na wa- Ala-Llahi Rabbi-na Tawakkal-na.
(¡OH Allah! Pido por la mejor entrada y la mejor salida. En el nombre de Allah salimos, y en Allah, nuestro Señor, ponemos nuestra confianza)
Cuando nos sentamos a comer nuestros alimentos juntos recuerda que Allah es quien le proveyó comida y comienza diciendo:
Ala- Humma Barik Lana Fî-ma Razaqta-na wa-Qi-na Adhaba-n-Nar, Bi-smiLlah
(¡Oh Alá! Bendice las provisiones que tu nos has dado, y protegenos del castigo del infierno, en el nombre de Allah) Al Comer.
El que sirve lo hace por la derecha, come lo que está enfrente de él (si comen de un plato todos juntos) y con la derecha, procura que su hermano se sirva antes que él mismo y no come acostado ni le sopla a su comida.
Después que acabamos de comer y beber, debemos dar gracias por la comida y la bebida que Allah nos ha proveído, y decimos:
Al-hamdu li-Llahi-l-Ladhî At ama-na wa-Saqa-na wa-cha ala-na mina-l-Muslimîn
(Alabado sea Allah, quien nos ha alimentado y dado de beber y nos hizo musulmanes)
Si estamos enojados, debemos controlarnos a nosotros mismos al decir éstas palabras:
A udhu bi-Llahi Mina-sh-Shaitan(i).
(Busco refugio en Allah de Satanás.
Cuando escuchamos buenas noticias, debemos decir:
Al-hamdu lil-Lahi-l-Ladhi bi-Ni mati-hi Tatimmu-
(Alabado sea Allah, con cuya benevolencia las cosas buenas son perfeccionadas)
Cuando sea que estemos tristes, o en problemas, pedimos la ayuda de Allah al decir:
La Ilaha Illa Anta, Subhana-ka Innî Kuntu Mina-zd-Zdalimin(a)
(No hay deidad sino Tu, Gloria a Tí, ¡OH Allah!, seguramente yo era de entre los que hacen mal)
Debemos terminar nuestro día al decir esta du’a cuando vamos a la cama:
Bi-smi-ka L-lahumma Amûtu wa- Ahya
(En tu nombre, OH Allah, yo muero y vivo)
Pidámosle a nuestro creador el Más Clemente y Misericordioso que nos permite poner en práctica algunos de estos modales. y nos permita entrar al paraíso y nos proteja de las torturas del infierno. Ameen.
Cómo adquirir buenas maneras
[Esto es un capítulo del libro "Makaarim-UL-Akhlaaq" (página 32-35) [ Dar-UL-Watan Lin-Nashr] por Shaikh Muhammad bin Saalih Al-‘Uthaymin, preparado y dispuesto por Khaalid Abu Saalih. ]
Mencionamos previamente que los buenos modales pueden estar presentes en alguien naturalmente o pueden ser inculcados (es decir con aprender). E indicamos que las buenas maneras inherentes son mejores que las buenas maneras adquiridas. Mencionamos una prueba para el que era el mensajero de la declaración de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) pregunta al Shaikh bin ‘Abdil-Qais del compartimiento del al-Ashaj-Ashaj ' (radyAllahu al '): "algo, Allah le ha moldeado (es decir creado) sobre estos dos (las características nobles)." [1] Está también porque los buenos modales que son naturales no desaparecen de un humano mientras que los buenos modales que se adquieren pueden desaparecer de una persona en muchos casos puesto que requiere práctica y esfuerzo constantes así como ejercicio y trabajo duro. También requiere que uno esté recordando siempre que ocurra algo que afecte a un humano. Esta es la razón por la cual cuando un hombre vino al mensajero de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) y dijo una vez a él: "Mensajero de Allah, que me aconsejas?", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) le dijo: "no te enfurezcas." El hombre entonces repitió su petición varias veces, sobre las cuales el profeta continuo contestándole lo mismo: "no te enfurezcas." [2] El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) también dijo: "la persona fuerte no es la que lucha y domina a sus opositores. La persona fuerte es la quién se controla en épocas de la cólera." [3] Una persona fuerte no es alguien que lucha con la gente y la domina, él es alguien "quién se controla en épocas de cólera." Él toma el asimiento de se y se refrena durante casos cuando él esta enojado. Consideran a una persona que se controla en épocas de cólera, una característica de las buenas maneras. Tanto que si usted se enoja, no deje su cólera penetrar, busque el refugio en Allah del diablo maldito. Y si usted está estando parado, entonces siéntese abajo. Si usted está sentando, después acuéstese. Y si su cólera aumenta, entonces realice la ablución (wudu) hasta que se tranquilice. Una persona puede adquirir y ganar buenas maneras por el entrenamiento (sí mismo), el funcionamiento difícilmente en él y con práctica constante. Él puede obtener tan buenas maneras con uno de los métodos siguientes: Primero: Contemplando en el libro de Allah y de la Sunnah de su mensajero: Uno debe mirar los textos que demuestran la virtud de la característica particular del noble con que él desea caracterizarse. Éste es desde entonces cuando un creyente ve algunos textos que elogien una característica o una acción, él las pone en ejecución. [4] El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) indicó esto cuando él dijo: "el ejemplo de un buen compañero y de un compañero malvado es como el de un vendedor del almizcle y de un herrero. El vendedor del almizcle o le vende (perfume), le da muestras libres o usted consigue un olor agradable de él. En cuanto al ejemplo de un compañero malvado - tal como un herrero - él o se quema sus ropas o usted consigue un olor repugnante de él." [5] En segundo lugar: Él debe acompañar a los que se sepan para tener buenos modales, mientras que permanecera lejos, lejos de los que posean malos modales y acciones pobres. Éste es tal que él da vuelta a este compañerismo el suyo en un instituto educativo que le asista en (su meta de) la obtención de buenas maneras. El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "un hombre es sobre la religión el suyo amigo del cierre, así que deje a cada uno de usted la mirada en la cual él toma como amigo cercano." [6] Tercer: Él debe reflejar en las consecuencias que vienen como resultado de tener malas maneras. Esto es puesto que desdeña a una persona con malos modales. Abandonan a una persona con malas maneras.
Hablan a una persona con malas maneras siempre de una mala manera. Tanto que cuando uno viene dándose cuenta los malos modales lo conducirán a esto, él entonces se guardará lejos de él. Cuarto: Él debe prever siempre una imagen de la creación, de ser del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) de las maneras y cómo él) se humillaría antes, siendo bueno con ellos, perdonándolos de su daño. Sin embargo, si una persona visualiza el carácter del profeta y el hecho de que él era el mejor de la humanidad y del más grande de los que adoraban a Allah, él entonces percibirá una imagen baja de si mismo a tal punto que la influencia que la arrogancia tiene sobre él será rota y ésta lo hará tener buenos modales. Notas al pie de la página: [1] Divulgado por Abu Dawud (No. 5335), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/206), los musulmanes con solamente la primera parte de ella (No. 25 y 26), y En-Tirmidhee (No. 2011) [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6116) y En-Tirmidhee (No. 2020) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6114) y los musulmanes (No. 107) [4] La purificación (del alma) no se puede alcanzar excepto por los mensajeros según lo indicado por Ibn Al-Qayyim cuando él dijo: la "purificación de las almas es más dura y más difícil que curar los cuerpos. Todo el que quiera purifica su alma con el ejercicio, trabajo duro y estando en aislamiento - con las cuales los mensajeros no vinieron - él, es como una persona enferma que intenta curarse basada en su propia opinión. ¡Donde está su opinión con respecto a la maestría de un doctor?! Los mensajeros son los doctores de los corazones - no hay manera de purificar y de rectificar los corazones excepto con sus modales, en sus manos y totalmente sometiéndose y conformándose con ellos. Y pedimos Allah su ayuda!" [ Madaarij-nosotros-Saalikeen (2/300) ] [5] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 2101 y 5534) y los musulmanes (No. 146); An-Nawawee dicho: "esto demuestra la virtud de acompañar a gente correcta y buena - las que posean el código de caballería, buenas maneras, piedad, conocimiento, y buen comportamiento. También demuestra la prohibición de acompañar a la gente, a los innovadores, y a los malvados que descarrian a la gente o que son muy traviesos etcétera, es decir otros tipos de características condenables." [Vea A Musulmanes De Sharh sahih: (16/394) ] [6] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 2378) quién dijo él el sahih hasan, Abu Dawood (No. 4833), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (2/303, 334) y juzgado hasan (confiable) por Al-Albaanee-Albaanee en sahih-UL-Jaami ' como-Sagheer (No. 3545) y Silsilat-UL-Ahaadeeth como-sahihah (No. 927). Publicado encendido: De febrero el 27 de 2007 Buenos modales al ocuparse de la creación AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Shaikh Muhammad: Makaarim-UL-Akhlaaq (página 23-31) PRODUJO CERCA: Al-Ibaanah.com En cuanto a tener buenas maneras con la creación, entonces algunas de ellas la han definido como abuso de retención, amabilidad que extendía y tener una cara alegre. Esto se ha mencionado como refrán del al-Basree-Basree del al-Hasan-Hasan, puede Allah tener misericordia en él. [1] Primero: El significado del abuso de retención: Qué quería decir con retener abuso es que una persona se refrena de dañar a otros así fuera financiera, espiritual o socialmente (es decir dañando su reputación). Quienquiera que no se abstiene de dañar a la creación, no posee buenos modales. Por el contrario, es maleducado. El mensajero proclamó la prohibición de dañar un musulmán con cualquier medio de abuso. Él hizo esto durante la más grande de las reuniones en las cuales él se juntó con su ummah, decir: "de hecho, su sangre (es decir vidas), su abundancia y su honor son sagrados para usted apenas como la santidad de este día el tuyo en este mes el tuyo en esta tierra el tuyo." [2] Si los transgresses de un hombre contra la gente tomando su abundancia o confiando fraude o engañándola o golpeándola y confiando un crimen contra ella o reviling, el backbiting o slandering los, tal persona no son buenas maneras hacia la gente. Esto es puesto que él no se ha refrenado de dañar otros. Y el pecado de esto llega a ser incluso mayor cada vez que sus malos modales se dirigen hacia alguien que tiene un derecho más grande sobre usted. El maltrato de sus padres, por ejemplo, es tan malo que usted que trata cualquier persona malvada. El maltrato de sus parientes es peor que usted que trata a extranjeros malos. Y el maltrato de sus vecinos es peor que tratando a los que no sean sus vecinos malos.Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: ¡"por Allah, él no cree! ¡Por Allah, él no cree! Por Allah, él no cree!" (es decir los compañeros) dijeron: "quién mensajero de O de Allah?" Él dijo: "él vecino no esta seguro de sus calamidades." [3] En segundo lugar: El significado de la amabilidad que extiende: La generosidad y la cortesía de los medios del nadaa de la palabra (amabilidad), es decir ampliar su generosidad y cortesía a otras. La generosidad no significa lo que gente piensa hacer, como estar dando el dinero solamente. Algo, la generosidad puede también estar dándose así mismo, ofreciendo su estado (asistir), donando su abundancia y separando su conocimiento. ¿Si vemos con cuidado en forma individual las necesidades de la gente ayudándoles, dirigiendo sus asuntos a los que no sean capaz de alcanzarlos, separando su conocimiento de entre la gente y donantes su abundancia, ella podemos describir a este hombre como teniendo buenas maneras? Sí, podemos decir que él tiene buenas maneras porque él ha ampliado amabilidad y generosidad. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "tema Allah dondequiera que usted pueda ser, y siga un hecho malvado con un buen hecho, (para) él lo limpiará hacia fuera. Y trate a gente con buenas modales." [4] Qué baja bajo tratar la gente con buenas maneras es: Si alguien le oprime y es maltratado, usted debe perdonar a esa persona Allah ha elogiado a los que perdonan a otros, como él dice sobre los habitantes del paraíso: "los que pasan (en la causa de Allah) durante las épocas de la prosperidad y de la adversidad, que reprimen cólera y que perdonan a la gente. Verdaderamente, Allah ama aa estos." [ Surah Aali ' Imraan: 134] Y Allah dice: "y renunciar está más cercano a la piedad (Taqwaa)." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 237] Y él dice: "y déjelos que perdonen y sean perdonados." [ Surah An-Noor: 22] Y él dice: "tan quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40] Una persona está en contacto constante con la gente, así que él encontrará definitivamente posible un cierto mal tratamiento de la gente. Pero su postura con respecto a este mal tratamiento debe ser la de perdonar y de pasar por alto. Y él debe saber para seguro que perdona, el pasar por alto, y el responder con bien la animosidad que existe entre él y su hermano transformarán al poco amigable, al amor y a la amistad. Allah dice: "el buen hecho y el hecho malvado no son iguales. Rechace (el mal) con lo que sea mejor, después behold, el que esta' entre él y usted lo que allí era enemistad (se convertirá) como si él fuera un amigo cercano." [ Surah Fussilat: 34]Los que tienen conocimiento de la lengua árabe deben reflexionar en cómo el resultado final se deriva aquí vía la mención precipitada del "idhaa" (que significa "entonces behold" aquí). La mención precipitada de esta palabra indica que el resultado (en el extremo del ayah) vendrá pasar inmediatamente, y ése es: el "then behold, el que esta' entre él y usted allí eran enemistad (se convertirá) como si él era un amigo cercano." Sin embargo, no cada uno se concede a esto el mismo resultado. Esta es la razón por la cual Allah dice: "solamente no se concede ningunos lo excepto los que sean pacientes. Y no se concede ningunos lo excepto los que posean una gran porción (del carácter moral)."Y si te solivianta una tentación procedente del Shaytan, pide refugio en Allah; es cierto que El es el que oye y el que sabe. [ Surah Fussilat: 35] ¿Entendemos de esto que perdonando a un criminal es loable en el sentido absoluto y que es algo que nos ordenaron hacer? Alguna gente se ha admirado con esta comprensión basada en este verso. Sin embargo, debe ser comprendido que el perdonador debe ser elogiado solamente si el perdón es la opción mejor y más recomendable. Sin embargo, si la recompensa es la mejor opción entonces haga lo que es mejor. Esta es la razón por la cual Allah dice: "la recompensa para un mal es un mal similar de eso. Pero quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah. Verdaderamente, El no se apiada de los malhechores." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40] Mas aquí Allah ha ligado el perdón a la reconciliación. Es posible que el perdón puede no significar necesariamente la reconciliación. Por ejemplo, podría ser que este individuo que confió un crimen contra usted y era insolente hacia usted es un hombre malvado que se conoce por ser malvado y corrupto y si usted lo perdonara, él persistiría en su mal y travesura. En esta situación, es mejor que castigaran a este hombre por su crimen puesto que hay reconciliación en esto. Shaikh-UL-Islaam Ibn Taimiyyah dicho: la "reconciliación es obligatoria mientras que el perdón es opcional. Mas en el caso de que el perdón haga la reconciliación ser considerado, esto significa que hemos dado precedencia el excedente opcional algo obligatorio. Y la legislación religiosa no vino instituir esto." Y él ha hablado verazmente, puede Allah tener misericordia en él. Una Nota Importante: Quisiera tomar esta oportunidad de precisar algo que mucha gente hace hoy con la intención de ser buena y comprensiva. Y es que cuando una persona consigue por accidente y consecuentemente otros lados de la persona, los guardias de los difuntos vienen a revocar la sangre-dinero que es debido por este delincuente que confió el accidente. ¿Es tan el su cancelar del sangre-dinero loable y considerado como siendo de buenas maneras o esta edición tiene más detalle a ella? Hay más detalle requerido en esta edición. Debemos reflejar y ponderar en la condición de este delincuente que ha causado este accidente. ¿Es él entre toda esa gente que se conozca para ser descuidada y desconsiderada? él cae en el tipo de gente que diga: ¡"no cuido si funciono sobre alguien en el camino porque hago ya su sangre-dinero preparar dentro de mi escritorio" y buscamos el refugio en Allah! ¿O es él alguien que ha caído en un accidente aunque él empleó la discreción completa y termina equilibrio y balancea, pero a pesar de esto Allah había decretado ya todas las cosas para venir pasar? Si él cae bajo la segunda categoría de la gente, entonces el perdón de él es mejor. Sin embargo, igualmente si él se cae bajo esta segunda categoría de la gente prudente y bien-contrapesada, antes de que lo perdonemos, nosotros debe mirar para ver si la víctima tiene cualquier deuda que él deba. Si la víctima tiene una deuda, no podemos perdonar al delincuente. Y si teníamos perdonado ya a delincuente, el perdón sería anulado. Ésta es una edición de la cual quizás mucha gente es inconsciente. Decimos esto porque los herederos asumirán el derecho de este sangre-dinero de la víctima que fue matada en un accidente, y el su derecho no será satisfecho hasta que pagan detrás la deuda del difunto si él debía a alguien el dinero. Esta es la razón por la cual cuando Allah menciona herencia, él dice: "(la distribución en todos los casos es) después de que el pago de herencias que él pudo haber legado o una deuda una vez que hayan descontado los legados que deje*(la forma de repartir la herencia)[ Surah An-Nisaa: 11] El punto es ése la gente perdonadora es parte de los buenos modales y es buena y cae bajo el reino de la amabilidad que se extiende a otros. Esto es puesto que ampliando la amabilidad puede estar en la forma de dar algo o en la forma de revocar algo, y las caídas perdonadas bajo revocar algo. Tercer: Una Cara Alegre: Tener una cara alegre significa que su cara es radiante e iluminada cuando usted esta en contacto con otros seres humanos. El contrario de esto es al parecer una cara melancólica. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "no piense poco en ningún buen hecho, incluso si está encontrando a su hermano con una cara alegre." [5] Un poeta puso esta comprensión en un verso, refrán: "mi hijo, de hecho piedad puede ser algo tan trivial, como una cara alegre y lengüeta suave-hablada." Una cara alegre permite la felicidad entre en la gente; trae fuera de amor y de amabilidad; y hace el corazón ampliarse - ambos el tuyo y ésos que usted encuentra. Por otra parte, si usted aparece siempre trastornado, la gente funcionará lejos de usted. Ella no se sentirá feliz con usted o hablando con usted. Quizás usted puede incluso afligido con problemas psicológicos. Usted puede sufrir de una enfermedad peligrosa conocida como tensión. Si es así ,habiendo estado feliz y teniendo una cara alegre es de los tratamientos más eficaces que uno puede utilizar para combatir esta enfermedad. Esta es la razón por la cual los doctores aconsejan a los que se aflijan con esta enfermedad, alejarse de esas cosas que los hagan sentirse instigados encolerizados, eso hará solamente su enfermedad crecer. Mas siendo feliz y teniendo una cara alegre hace esta enfermedad sea exterminada. Y como resultado de estas dos características, una persona se convertirá amada por la gente y querida por ella. Éstas son las tres fundaciones esas los buenos modales al ocuparse de la creación y giran alrededor. También de las muestras de buenos modales hacia la creación es: Que una persona observa buenas relaciones con esos amigos y parientes con los que tiene contacto. Él no debe ser incomodado por ellos ni debe él incomodarlos. Por el contrario, él debe hacer que la felicidad entre en sus corazones según el grado que él pueda dar dentro de los límites de la legislación de Allah. ¡Esta restricción es absolutamente necesaria puesto que hay alguna gente que no puede sentirse feliz excepto con las cosas que son desobediencia a Allah, y buscamos el refugio en Allah! No debemos consentir en esto. Sin embargo, teniendo la felicidad y alegria introduciéndolos y guardándolos con los miembros de la familia, los amigos o los parientes según los límites de la religión son parte de tener buenos modales. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: " mejores que usted son los que tienen mejores modales hacia su familia. Y soy el mejor de usted hacia mi familia." [6] Mucha gente, desafortunadamente, exhibe buenas maneras delante de la gente con todo ella no se comporta de manera semejante hacia su familia. Esto es extremadamente incorrecto y lo contrario de cómo las cosas deben ser. ¿Cómo puede usted tener buenos modales y maneras delante de extranjeros y malas maneras delante de su propia familia? Alguien puede decir: ¡Porque tomo el cuidado de ellos y los apoyo! Respondemos diciendo: Ésto no es algo que debe hacerle exhibir malas maneras hacia ellas. Sus miembros y parientes de la familia tienen el mayor derecho sobre de toda la gente que usted debe ser bueno-y con buenos modales hacia ella al acompañarla y pasando mas tiempo con ella. Esta es la razón por la cual cuando un hombre pidió una vez sallam del wa del alayhi del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam): "Oh mensajero de Allah, quien tiene más derecho entre la gente de mi buen compañerismo", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) contestó: "su madre." El hombre dijo "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su padre." [7] A pesar de esto, alguna gente se comporta contrariamente a esto. Usted lo encontrará que el tener una mala relación con su madre mientras que teniendo una buena relación con su esposa. Él da tan tener buenos lazos con su procedencia de la esposa (excedente que tiene buenos lazos con su madre) mientras que el estado de su esposa antes de que él sea como el de un cautivo. El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "cuidado de la toma de las mujeres para ellos son de hecho como cautivos antes de usted." [8] En resumen: Guardando buenas relaciones con la familia, los amigos y los parientes son toda la parte de tener buenas maneras. Notas al pie de la página: [1] Vea el al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216); Hay también otras definiciones para las buenas maneras tales como la definición del al-Waasitee-Waasitee, donde él dijo: "es cuando uno no discute debido a su conocimiento completo de Allah. También se dice que significa el abandono de características inmorales y el adorno de características virtuosas. También se dice que significa el ofrecimiento del bueno mientras que retiene el vil. Sahl fue pedido una vez acerca de él así que él contestó: ' la forma más baja de ella está demostrando, tolerancia, carencia de la recompensa y la misericordia hacia el malhechor, mientras que pide que Allah lo perdone y demuestra condolencia hacia él.' " [ refiéranos Madaarij--Saalikeen Uloom-identificacio'n-Deen del al-Qayyim-Qayyim (2/294), de Ihyaa de Ibn de ' del al-Ghazaalee-Ghazaalee de Abu Haamid (3/53) y del al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216) ] [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 67, 1741 y 4406) y los musulmanes (No. 29 y 30) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6016) y por Muslim (No. 73) con la fraseología: "él que vecino no es seguro de sus calamidades no entrará en paraíso." [4] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 1987) quién dijo él "sahih hasan" y Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/153, 158 y 236) del compartimiento Jabal de Abu Dharr y de Mu'aadh, se puede Allah satisfacer con ellos. También se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 97) [5] Divulgado por Muslim (No. 144) y en forma extendida cerca En-Tirmidhee (No. 1833) [6] Divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3895) e Ibn Hibbaan en su sahih (No. 1312 del al-Mawaarid-Mawaarid) de la narración de ' Aa'ishah, se puede Allah satisfacer con ella; Se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 3314); También fue divulgado por Ibn Maajah (No. 1977) de la narración del anhu de Ibn ' Abbaas (radyAllahu '). [7] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 5971), los musulmanes (No. 201) e Ibn Maajah (No. 2706) [8] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3087) quién dijo él el "sahih hasan" Publicado encendido: De mayo el 20 de 2007 Arrepentimiento AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Imam Muhammad: Sifat Salaat-en-Nabee (páginas 49-51) PRODUCIDO CERCA: Al-Ibaanah.com Arrepentimiento: Medios que dan vuelta detrás de desobedecer Allah a obedecerlo. Arrepentimiento: Es querido a Allah, como él dice: "Verily, Allah ama a los que repent y los que se purifican." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 222] Arrepentimiento: Es una obligación en cada believer. Allah dice: ¡"O usted que cree! Dé vuelta a Allah en arrepentimiento sincero!" [ Surah En-Tahreem: 8] Arrepentimiento: Es de los medios de lograr éxito. Allah dice: "y los creyentes de O, usted, arrepiéntanse ante Allah para que usted pueda ser acertado." [ Surah An-Noor: el éxito 31] es cuando alguien consigue lo que él está buscando y se ahorra de lo que él está funcionando. Con Arrepentimiento Sincero: Allah perdona los pecados no importando cuan grande son y no importa cómo son muchos ellos. Allah dice: "opinión: O que mis esclavos que tienen transgresiones contra sí mismos (debido a los pecados), no se desesperan de la misericordia de Allah. Verdaderamente, Allah perdona todos los pecados. Verdaderamente, él es Todo-Perdón, más Misericordioso." [ Surah Az-Zumar: 53] O mi hermano que ha caído en pecados, no se desespera de la misericordia de su señor, porque la puerta al arrepentimiento está de hecho abierta hasta que el sol se levanta del oeste. El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "Verdaderamente, Allah amplía el suyo reparte en la noche para aceptar el arrepentimiento del pecador por día. Y él amplía el suyo reparte durante el día para aceptar el arrepentimiento del pecador por la noche, hasta (el día) cuando el sol se levantará por el oeste." [divulgado por Muslim] ¿Y cuánta gente tiene arrepentimiento a Allah de numerosos pecados enormes y Allah ha aceptado su arrepentimiento? Allah dice: "y los que no lo hacen y suplican a otro dios junto con Allah, ni ellos matan a una persona a que Allah ha hecho prohibido (matar) a menos que sea con causa justa, ni confían en la fornicación. Y quien quiera que hace esto recibirá el castigo. El tormento será multiplicado para él en el día de la Resurrección y él habitará por esto en deshonra. Excepto los que se arrepienten y crean y hagan los hechos correctos, para ésos, Allah cambiará sus pecados en buenos hechos. Y Allah es la mayoría del perdón, misericordioso." [ Al-Furqaan-Furqaan De Surah: 68-70 ]El arrepentimiento Sincero: Debe resolver cinco condiciones (para ser aceptado), que son: 1. Sinceridad a Allah, el más alto: Esto está por la persona que lo hace solamente para el motivo de Allah y que busca su recompensa y salvación de su castigo. 2. Remordimiento: por el pecado que fue confiado, tales que él es triste que él lo hizo y los deseos él nunca lo había hecho. 3. El cesar: para confiar el pecado inmediatamente. Si el pecado estaba contra Allah, después él (1) detener lo que hace si era un acto ilegal, o (2) acelera hacerlo si era una obligación que él abandonó hacer. Y si el pecado estaba contra creado siendo (por ejemplo seres humanos), entonces él debe acelerar liberarse de él, sea por volverse de nuevo a él o buscar su perdón y perdón. 4. Determinación: de no cometer de nuevo ese pecado otra vez en el futuro. 5. El arrepentimiento no debe ocurrir antes del tiempo en que su aceptación es terminada, por muerte o por el sol que se levanta del oeste. Allah dice: "El Arrepentimiento queda sin ningún efecto para los que cometan pecados constantemente hasta que cuando la muerte hace frente a uno de ellos, él dice: Verdaderamente Yo me arrepiento ahora." El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "quienquiera arrepentirse que lo haga antes de que el sol se levante por el oeste, Allah aceptará su arrepentimiento [divulgado por Muslim] Oh Allah, nos concede el arrepentimiento sincero y lo acepta de nosotros, verdaderamente si usted es la Todo-Audiencia, el Todo-Saber. Escrito por el al-'Uthaymin-'Uthaymin 4/17/1406 de Muhammad As-Saalih-Saalih
Sheik Al-Albani (رحمه الله) fue preguntado acerca de las condiciones de la vestimenta
Pregunta: ¿Cuáles son las condiciones para la ropa de un hombre? ¿Y sobre qué vestimentas de entre aquellas que son usadas hoy son éstas condiciones aplicadas?
Respuesta: Los musulmanes en sus diferentes tierras no son requeridos para adherirse a un tipo específico de ropa y un vestido específico que el Islam haya hecho obligatorio sobre ellos. Más bien es permitido para cada nación de gente el vestir lo que ellos deseen. Esto es como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Coman lo que deseen, y vistan lo que deseen, tanto como ustedes eviten el derroche y la arrogancia”. De cualquier manera, el Islam ha puesto sobre la vestimenta de los musulmanes algunas limitaciones y condiciones.
Después de que el Islam hizo del asunto una extensión para ellos (los musulmanes) permitiéndoles vestir lo que ellos desearan de vestimentas y adornos, puso limitaciones para ellas, lo que es obligatorio sobre ellos el adherirse. Un ejemplo de esto es que el Islam hizo obligatorio sobre ellos que sus vestimentas no se asemejaran a las vestimentas de los incrédulos. Vistan lo que ustedes deseen, pero es solamente tanto como sus vestimentas no se asemejen a las vestimentas de los incrédulos. Esta es una condición.
Una segunda condición es de que ustedes no usen sus vestimentas donde ello se extienda hasta por debajo de los dos tobillos, cualquier vestimenta que pueda ser, y cualquier tipo de vestimenta, ya sea una camiseta, una capa o pantalones o cualquier vestimenta que ustedes conozcan su nombre. No es permisible que ello sea, en referencia a los hombres, tan largo hasta donde esté por debajo de los dos tobillos. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Lo que pase de los dos tobillos” o “Cualquier cosa que esté por debajo de los dos tobillos, entonces está en el fuego”. Similar a esta primera limitación es no vestir las vestimentas que e asemejan a los incrédulos en sus vestidos. Y la segunda limitación es que la vestimenta no caiga por debajo de los tobillos; y la tercera limitación, y esto es aquello lo cual ha sido mencionado previamente en el Hadith: “Coman lo que deseen, y vistan lo que deseen, tanto como ustedes eviten la extravagancia (el derroche) y la arrogancia”. Significando: no sean derrochadores en su ropa, y no sean arrogantes en ella, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que arrastre su Izar (una vestimenta que envuelve la cintura y cuelga para cubrir las piernas) en arrogancia, Alláh, el Altísimo y Majestuoso, no lo mirará en el Día de la Resurrección”. Así que por lo tanto la respuesta es clara. Cada nación de gente puede usar cualquier cosa que desee de vestimenta, pero bajo la condición de que ellos eviten estas contradicciones (a la Sharíah): imitando a los incrédulos, usando ropa muy larga, siendo extravagantes (o derrochadores) en ello y arrogantes en ello. Esta es la respuesta. (Algunos hermanos de entre aquellos quienes escucharon en la reunión dijeron algo. Así que el Sheik añadió a su respuesta). Aquí algunos de los hermanos están recordando que naturalmente, estas son de las condiciones que yo reuní en mi libro “Hiyabul-Maratil-Muslimah” (El Hiyab de la mujer musulmana), el cual está siendo impreso ahora con el título “Yibabul-Maratil-Muslimah” (La sobre vestimenta de la mujer musulmana). Y hay condiciones estipuladas con respecto a la vestimenta en específico, algunas de ellas para mujeres, algunas de ellas para hombres también, y ellas son ocho condiciones. De entre estas condiciones está que la vestimenta no debería ser tan estrecha que describa el Awrah (la parte del cuerpo que es privada y debería ser disimulada de la vista del público). Y el Awrah de la mujer, por supuesto es más larga (más abajo) que el Awrah de un hombre. Así que una condición es que la vestimenta no debería ser descriptivamente estrecha. Los pantalones, por ejemplo. No les es permisible vestirlos por dos aspectos. El primer aspecto es que ellos son de entre las vestimentas de los incrédulos. Y el segundo aspecto es que ellos describen las formas de los muslos y las nalgas. Más bien, ellos describen lo que está entre ellos, tanto como con mucho arrepentimiento. Esta vestimenta (los pantalones) también contradice la ley islámica. Y lo que es más importante para mencionar es aquello lo cual permite que el Awrah sea vista a través de ello. Así que una condición es que la vestimenta no permita que sea visto lo que está debajo de de ella. Este ver a través de la vestimenta, es como si ello incrementara el Awrah en su Fitnah (seducción, tentación). Por esta razón él (el Profeta (صلى الله عليه وسلم)) dijo en un bien conocido hadith: “Dos tipos de entre la gente que yo no he visto aún. Los hombres quienes llevan látigos como las colas de las vacas, golpeando a la gente con ellos, y las mujeres quienes están vestidas, (aunque sigan) desnudas, seductoras (por caminar entre la gente usando fragancias y perfume) y atrayendo la atención (debido a su balanceo de sus hombros al caminar)”, y así hasta en fin del hadith. Ellas son mujeres quienes tienen encima ropa, pero aún están desnudas, porque ellas usan vestimentas que son transparentes. Y esto es también de aquello que no es permisible.
El Sheik Muqbil sobre mencionar el nombre de Alláh en los baños
Por: el Sheik Muqbil bin Hadi Al-Wadi-i (رحمه الله).Fuente: “Iyabatus-Sail ala Ahimil-Masail”, pp. 446-447, no.230.
Pregunta: Si una persona lleva a cabo la ablución en el baño, ¿Es permisible para él mencionar el nombre de Alláh, porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “No hay ablución para quienquiera que no mencione en nombre de Alláh”?
Respuesta: Efectivamente ha sido grabado en todas nuestras mentes que mencionar el nombre de Alláh en los lugares inmundos es disgustado. Es probable que una prueba para esto sea que un hombre dio los saludos de paz al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) mientras él estaba orinando y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no le regresó el saludo de paz a él. Luego otra persona dio el saludo de paz al Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) después de que él terminó de orinar y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) no le regresó el saludo de paz hasta que golpeó las paredes con su mano y limpió su cara y manos con ello (llevando a cabo el Tayamum. El cual es una limpieza seca que sustituye una ablución con agua). Entonces él dijo: “Wa aleykum salam” (y sobre ti sea la paz), y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente odio mencionar a Alláh sin estar en un estado de pureza”. Estos dos Ahadith prueban el disgusto de mencionar a Alláh en lugares inmundos y el disgusto de mencionar a Alláh mientras no se está en un estado de pureza ritual.
Hay un tercer hadith que declara que cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) entraba al lugar para aliviarse a uno mismo, él se quitaba su anillo (el anillo tenía el nombre de Alláh grabado). Nosotros hemos mencionado a nuestros hermanos que Abu Dawud dijo acerca de este hadith: “Verdaderamente es un Hadith Munkar (un grado de severa debilidad, y ello es rechazado)”. At-Tirmidi dijo: “Este es un Hadith sahih Hasan (bueno auténtico)”. El mejor de aquellos quienes hablaron acerca de este Hadith es Al-Hafidh Ibn Qayim en “Tahthib us-Sunan” y después de completar su discusión al final de su investigación, él dice: “Nosotros sometemos al hecho de que los hombres de los hadith son confiables, y no es permisible el considerarlo SAT (irregular y contradictorio a lo que es más confiable de fuentes más confiables). Luego él dijo: “Verdaderamente es reportado de una ruta de transmisión de Hamah bin Yahya, quien lo relató de Ibn Yurayy, y Hamah bin Yahya es de Basra, y la narración de la gente de Basra desde Ibn Yurayy contiene debilidad en ello. Así, el Hadith es débil y contradice estas evidencias que usted ha escuchado. La declaración de Aishah quien reportó el hadith del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم): “Verdaderamente él (el Profeta) mencionaba a Alláh en todos los tiempos”. El hadith que ustedes conocen: “No hay Wudu (ablución) para quienquiera que no mencione el nombre de Alláh sobre ello (al principio de ello)”, el cual parece obvio para mí es que el mencionar el nombre de Alláh para el Wudu (ablución) es considerado una precondición de entre las precondiciones de la ablución, o un pilar de entre sus pilares. Así, el nombre de Alláh debe ser mencionado, y la persona es para decir “Bismilláh” (En el Nombre de Alláh).
La persona también debe depender sobre el Hadith de Aishah: “Él (el Profeta) mencionaba a Alláh en todos los tiempos”. Y si la persona toma alguna agua y lleva a cabo el Wudu (ablución) en un lugar otro que el lugar de los baños, entonces eso es mejor, desde que esto es permisible, porque el lugar de la inmundicia está en un lugar y él está llevando a cabo la ablución en otra área. Por lo tanto, si Alláh desea, no hay daño en eso. Él lleva a cabo la ablución y menciona el nombre de Alláh, específicamente para aquello lo cual es obligatorio, como mencionar el nombre de Alláh (diciendo “Bismilláh” para el Wudu). Y Alláh sabe mejor.
La regla de lo que uno debe llevar a cabo cuando encuentre humedad al despertar
Autor: Al-Imám Al-Faqih Muhammad Ibn Salih al-Uthaymin.
Pregunta: Si una persona se despierte y encuentra humedad sobre su ropa, ¿es obligatorio sobre él el hacer Ghusl?
Respuesta: Si una persona despierta y encuentra humedad en su ropa entonces ello solo podría ser una de tres situaciones.
1.- Él está seguro de que es esperma y en ese momento es obligatorio sobre él hacer el Ghusl ya sea que recuerde el sueño húmedo o no
2.- Él está seguro de que no es esperma y en ese caso no es obligatorio sobre el hacer Ghusl pero es obligatorio que lave el lugar que ha sido afectado, porque esta regla es aquella de la orina.
3.- Él no está advertido acerca de si es esperma o no, aquí hay una elaboración para ser hecha:
Primero: Si él recuerda que él tuvo un sueño húmedo entonces verdaderamente él debería considerar que es esperma y él debería hacer Ghusl debido al Hadith de Umm Salamah (رضي الله عنها) cuando ella preguntó al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) acerca de una mujer quien ve en su sueño en el cual ve a un hombre, ¿es sobre ella hacer Ghusl? Él dijo: “Sí, si ella nota una descarga”. Esto muestra que es obligatorio sobre aquel quien tiene un sueño húmedo y ve alguna descarga, el hacer Ghusl.
Segundo: Si él nunca vio nada en su sueño, pero antes de dormir él estaba pensando acerca de relaciones sexuales entonces, (aquí), él debería asumir que es fluido prostático y si él nunca pensó acerca de las relaciones sexuales antes de dormir, entonces esto es un asunto de Khilaf (diferir); es dicho: Es obligatorio sobre él el hacer Ghusl como una manera de precaución y es dicho: No es obligatorio, lo cual es correcto porque el origen es la libertad de cualquier obligación.
Pregunta: Si una persona se despierte y encuentra humedad sobre su ropa, ¿es obligatorio sobre él el hacer Ghusl?
Respuesta: Si una persona despierta y encuentra humedad en su ropa entonces ello solo podría ser una de tres situaciones.
1.- Él está seguro de que es esperma y en ese momento es obligatorio sobre él hacer el Ghusl ya sea que recuerde el sueño húmedo o no
2.- Él está seguro de que no es esperma y en ese caso no es obligatorio sobre el hacer Ghusl pero es obligatorio que lave el lugar que ha sido afectado, porque esta regla es aquella de la orina.
3.- Él no está advertido acerca de si es esperma o no, aquí hay una elaboración para ser hecha:
Primero: Si él recuerda que él tuvo un sueño húmedo entonces verdaderamente él debería considerar que es esperma y él debería hacer Ghusl debido al Hadith de Umm Salamah (رضي الله عنها) cuando ella preguntó al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) acerca de una mujer quien ve en su sueño en el cual ve a un hombre, ¿es sobre ella hacer Ghusl? Él dijo: “Sí, si ella nota una descarga”. Esto muestra que es obligatorio sobre aquel quien tiene un sueño húmedo y ve alguna descarga, el hacer Ghusl.
Segundo: Si él nunca vio nada en su sueño, pero antes de dormir él estaba pensando acerca de relaciones sexuales entonces, (aquí), él debería asumir que es fluido prostático y si él nunca pensó acerca de las relaciones sexuales antes de dormir, entonces esto es un asunto de Khilaf (diferir); es dicho: Es obligatorio sobre él el hacer Ghusl como una manera de precaución y es dicho: No es obligatorio, lo cual es correcto porque el origen es la libertad de cualquier obligación.
La regla legislada sobre teñir el pelo negro
Por: el Sheik Badiudin Sharh Ar-Rashidi As-Sindhi.Kale Khidab ka Shari
Hukm Introducción. Toda la alabanza es debida a Alláh solo, el Señor de los mundos y paz y bendiciones sean sobre el líder de los Mensajeros, y su familia y sus compañeros.
Hukm Introducción. Toda la alabanza es debida a Alláh solo, el Señor de los mundos y paz y bendiciones sean sobre el líder de los Mensajeros, y su familia y sus compañeros.
Procedamos: Muchos Ahadith han sido reportados con la incitación a cambiar la blancura del pelo en los libros de Ahadith sahih, Sunan, Masanid y Ma-ayim. Ellos mencionan la Henna, Katar y Safrah (amarillo pálido), por lo tanto, muchos Ahadith han venido con la prohibición y la advertencia contra teñirse el pelo negro.
Esta es la razón por la que el Allamah Ibn Hayar al-Haithami contó esto de Kabair[2] en “Az-Zawayir an Iqtirafil Kabair” página 157. La sabiduría detrás de esto es que la creación está mencionada en el Corán: “entonces después de la fuerza (les) dio debilidad y cabello gris” (Surah Rum; 30:54).
Significando, que Alláh trae la debilidad y la edad vieja después de la juventud y usar el teñido de negro esto es signo de debilidad. Segundo, esto contiene fraude y engaño. (Al hacer esto) un hombre puede engañar en muchos tratos como el comercio, el matrimonio, el testimonio y otros asuntos que eso, debido a lo cual esto es prohibido. Recientemente yo recibí una respuesta para un consejo religioso que contenía la mención de un Hadith débil en apoyo de usar el teñido de negro el pelo. Lo que he escrito como una respuesta con el Tawfiq de Alláh está siendo presentado a ustedes.
Abu Muhammad Badiudin Sharh ar-Rashidi al-Makki. Petición por un consejo religioso.
Pregunta: ¿Es permisible en la Sharíah de Muhammad el teñir la barba de uno o el pelo de negro? Yo he escuchado que existe un hadith de Ibn Mayah permitiendo el teñir el pelo de negro. ¿Cuál es el rango de este hadith?
El que pregunta: Safiulláh Ahli Hadith Landhi; Karachi, Pakistán. La respuesta (sigue) con el Tawfiq de Alláh. Es prohibido el teñir el pelo de uno de negro. Es impermisible y prohibido el teñir el pelo de uno de negro y esta prohibición y severidad está relatada en muchos Ahadith.
Primer Hadith: Es narrado de Yabir (رضي الله عنه) que en el día de la toma de Makkah, el padre de Abu Bakr (رضي الله عنه), Abu Qahafah fue traído. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color y quédate lejos del negro”[3]. Este hadith es presentado en sahih Muslim y también en An-Nisai, Abu Dawud e Ibn Mayah con una diferente cadena. Ello contiene las palabras, quédate lejos del color negro. Aquí la orden es para la abstinencia y el constreñimiento, y una orden implica una obligación. Así que su oposición es prohibida y no permisible.
Imám Nawawi dice respecto a este hadith en Sharh Muslim: “La cosa correcta es que teñir el pelo de negro es prohibido. Algunos lo han aborrecido pero el dicho correcto es de su prohibición. Porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) ordenó el quedarse lejos de ello y el Hafidh Ibn Hayar dice en “Fathul Bari”[4]: “El único teñido permitido en este Hadith es aquello lo cual no sea negro en color”. Y el Allamah Abul Hasan as-Sindhi dice en las notas marginales de Ibn Mayah[5]: “Este hadith contiene prueba de que teñir el pelo de negro es prohibido o aborrecido”. Similarmente está en “Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi[6]”: “Este dicho del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) es una clara prueba con respecto a la prohibición de teñir el pelo de negro”. Aquellos quienes se tiñen su pelo de negro, no olerán la fragancia del Paraíso. Segundo Hadith. Es narrado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Vendrán naciones al final del tiempo, quienes teñirán su pelo de negro como el buche de las palomas. Ellos no olerán ya la fragancia del Paraíso”. Este hadith está en Abu Dawud, Nisai, Ibn Hiban y Hakim, e Imám Hakim dijo que su cadena es sahih. Y el Hafidh Ibn Munzari dijo que su cadena contiene a una persona por el nombre Abdul Karim, a quienes muchos consideran que es Abdul Karim bin Abi Mukhariq, quien es un narrador débil. Y sobre esta base consideran al hadith para ser débil. Pero el dicho correcto es que él no es esa persona, más bien él es Abdul Karim bin Malik Yazari, quien es veraz, y Bukhari y Muslim usaron este hadith como una prueba. Esto significa que el hadith es sahih. Hafidh Ibn Hayar dijo que las cadenas de este hadith son fuertes. Yo digo, hay clarificación en la cadena de Abu Dawud que él es Yazari, de acuerdo a Sunan Abu Dawud, v. 4, p. 139, y en “Awnal Mabud” la cadena de este hadith viene así: “sobre la autoridad de Abdul Karim al-Yazari sobre la autoridad de Said Bin Lluvia, sobre la autoridad de Ibn Abas…” Y el Hafidh Ibn Hayar dice en “al-Qawlul Musadid”: “Este hadith es de Abdul Karim Yazari, quien es veraz. Y este hadith está relatado en el sahih y de él este hadith ha sido reportado por Ibn Hiban, Hakim, Dhiyaudin Maqdisi en adición a Abu Dawud y Nisai en su Sihah. Así que no queda duda en su fuerza, y el Allamah Shamsul Haq Azim abadi dice en “Awnal Mabud”, v. 4, p. 140: “Aquellos quienes dicen que él es Abdul Karim Yazari, entonces su dicho es fuerte, porque en este hadith él y su estudiante, ambos son de entre la gente de Yazirah y ellos son conocidos para reportar de Yazari”. Este hadith es claro en su significado. Esta clase de severidad puede solamente ser para algo que es prohibido. Imám Munzari escribe en “at-Targhib wat Tarhib”, v.3, p. 118, un capítulo titulado: “Mencionando la advertencia para aquel quien se tiñe el pelo de negro”, y el “Tuhfahtul Ahwadhi” es mencionado: “Este hadith es claro en hacer prohibido el (acto de) teñir el pelo de negro”. La orden de quedarse lejos de teñir el pelo de negro. Tercer hadith. Es reportado de Muhammad Ibn Sirin que Anas (رضي الله عنه) fue preguntado respecto del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) tiñéndose (el pelo). Él replicó: “El Mensajero de Alláh tenía pocos pelos blancos, pero después de él Abu Bakr y Umar (رضي الله عنهم) tiñeron (su pelo) con Henna y Katam” y él dijo “en el día de la victoria de Makkah, Abu Bakr trajo a su padre, Abu Qahafah, enfrente del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم). Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Ustedes deberían dejar a este hombre viejo en casa, por su respeto, yo lo hubiera visitado a él en casa”. Su pelo y su barba estaban completamente blancos. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cambia su color, pero quédate lejos del color negro”. Esta narración está presente en Ahmad, Abu Yala y Bazar, y los hombres de Ahmad son los hombres del sahih. Aquellos quienes tiñan su pelo de negro serán privados de la Misericordia de Alláh. Cuarto hadith. Es reportado de Ibn Abas (رضي الله عنه) que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “En los tiempos posteriores habrá una gente quienes colorearán su pelo de negro. Alláh no mirará (con Misericordia) hacia ellos”. Este hadith está en el “Muyam” de At-Tabarani y su cadena es buena.Después de escuchar esta restricción ¿Cómo puede alguien dar una regla permitiéndolo? Alláh ennegrecerá las Caras de aquellos quienes acostumbraban colorear su pelo de negro. Quinto hadith. Es reportado de Abu Darda, que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quienquiera que tiñe su pelo de negro, Alláh ennegrecerá su cara en el Día del Juicio”. Este hadith está en At-Tabarani. Su cadena contiene a una persona llamada Wadhin bin Ata, quien ha sido declarado veraz por los Imám de Yarh wat Tadil, como el Imám Ahmad Ibn Hanbal, Yahya bin Main e Ibn Hiban, pero hay algunos quienes lo consideran débil. Pero ellos están más bajos en rango que éstos Imams. Y los otros narradores (de este hadith) son veraces. Yo digo, Wadhin bin Ata ha sido declarado veraz por el Imám Rahim en adición a estos tres Imams, y Abu Dawud dijo, “Salihul Hadith”, e Ibn Adi dijo: “Yo no encuentro ningún daño en este hadith”. Y nadie ha escrito un Yarh antagónico sobre él. Su biografía es registrada en “At-Tahzib”, v. 11, p. 120. Así que esta narración es enteramente fuerte como un testigo y apoyo. Imám Dhahabi dijo en “Al-Kashaf”, v. 3, p. 326 que él es veraz. Oposición a los judíos. Sexto hadith. Anas bin Malik dijo que un día ellos estaban sentados con el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y algunos judíos llegaron con él. El Mensajero (صلى الله عليه وسلم) vió sus barbas todas blancas y se dirigió a ellos: “¿Por qué no cambian su color?”. Fue dicho que a esta gente le disgustó. Así que él dijo: “Pero ustedes (musulmanes) deberían cambiar su color pero quedarse lejos del color negro”. Esta hadith está en “Muyam” de Tabarani, en su cadena está Ibn Lahiyah cuyo hadith alcanzó el nivel de Hasan. Todos los otros narradores alcanzaron el nivel de veraces. Yo digo que la narración de Ibn Lahiyah es buena para el testimonio y el apoyo. Las últimas cuatro narraciones fueron relatadas de “Maymuaz Zawaid”, v. 5, p. 143. En adición a estas hay muchas más narraciones recolectadas en “Maymuaz Zawaid”. El veredicto franco del Imám Ibn Qayim (رحمه الله) El Hafidh Ibnul Qayim dice en “Tahzibus Sunnah Li Abi Dawud”, v. 2, p. 103-104: “Los Ahadith que han venido con respecto a esto no tienen contradicción en ellos. Porque el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) solamente ha prohibido dos cosas con respecto al pelo. Uno, el cabello no debería ser arrancado y la segunda, el teñido del cabello no debería ser negro. Y otro que el negro, él ha permitido teñirlo con Henna y color (pálido) amarillo y esto fue como los Compañeros (رضي الله عنهم) actuaron. De acuerdo con ello, Hakim bin Umar al-Gafari dijo: “Mi hermano y yo entramos con Umar Ibn Al-Khatab, yo tenía mi pelo teñido con Henna y mi hermano lo había coloreado con Safrah (amarillo (pálido)). Él dijo con respecto a mí que eso era un teñido islámico del pelo y él dijo con respecto a mi hermano que ese era el teñido de los creyentes. Y el Yama-ah de la gente de conocimiento consideró un error el teñir el pelo de negro, y sin duda esto es correcto, como ha precedido anteriormente. El Imám Ahmad Ibn Hanbal fue preguntado: “¿usted considera que el teñir el pelo de negro esté mal?”. Él dijo: “Sí, por Alláh”. Este es uno de los asuntos en los cuales el Imám ha tomado un juramento por Alláh, (y) lo cual ha sido mencionado en una colección de Abul Hasan. Y el teñir el pelo de negro es una clase de engaño y fraude; que uno no ha alcanzado una edad anciana o que el pelo no se ha vuelto blanco. Y otros tipos de teñido del pelo no tienen este engaño. Y algunos han permitido el teñir el pelo de negro y de entre ellos están los seguidores del Imám Abu Hanifah (رحمه الله) y similarmente es conocido que algunos de los compañeros como Hasan, Hussein, Sad bin Abi Waqas, Abdullah bin Yafar y Uqbah bin Amir (رضي الله عنهم), pero sus narraciones no alcanzan el nivel de prueba, y si es asumido que ellos son comprobados aún; después del veredicto y dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم), el dicho de ninguno puede ser un argumento o prueba. Y su (صلى الله عليه وسلم) Sunnah es más digna de ser seguida, aún si cualquiera se opone a ella”. Usar un hadith débil como un apoyo. La narración de Ibn Mayah está en Sunan Ibn Mayah en la página 267, como sigue: “El mejor teñido de pelo para ustedes es el negro, el cual causará amor en los corazones de las mujeres y temor reverente en los corazones de sus enemigos”. Este hadith es débil debido a muchas razones: Primera: Difa bin Gafal (un narrador de este hadith) es débil. Segundo: El narrador Abdul Mayid bin Saifi en la actualidad es Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi, y él es “Linul Hadith”. La biografía de ambos está registrada en “Taqrib”. Tercero: Está escrito en “Taqrib” con respecto a Umar bin Khatab ar-Rasibi “Maqbulun”, y en la introducción del “Taqrib” el Hafidh Ibn Hayar escribe: “El sexto (tipo de narradores): son aquellos narradores cuyas narraciones son extremadamente menos, pero no hay ningún Yarh, así que si hay otro narrador que lo siga (o lo apoye) entonces él es aceptado, de otra forma él es un “Linul Hadith”, significando un narrador débil. Desde que para él no hay nadie quien lo siga, él aquí es “Linul Hadith”. Cuarto: El padre de Abdul Hamid, Safi bin Suhaib es también mencionado como “Maqbul” en “Taqrib”, y desde que no hay apoyo para él aquí, él también es “Linul Hadith”, y así que en este hadith hay cuatro narradores débiles continuos. Quinto: Hay una duda (o una posibilidad) de una descontinuación en su cadena. Por lo tanto, el Hafidh Dhahabi dice en “Mizanul Itidal” vol. 2, p. 14: “En su cadena Abdul Mayid bin Ziyad bin Saifi bin Suhaib narra de su padre, quien narra de su abuelo, el Imám Bukhari dice que el escucharlo de otros no es sabido de otros”. Así que este hadith es débil y está en oposición los Ahadith registrados en el sahih de Muslim y otros Ahadith mencionados previamente, así que esto es falso y rechazado. Ibn Mayah escribe en las notas marginales de la página 258 sobre la autoridad de Inyahul Hayah, escrito por el Sheik Abdul Ghani ad-Dehlawi al-Madani: “Primero la narración de Ibn Mayah está en oposición al hadith de sahih Muslim. Segundo, está en oposición al hadith encontrado en Abu Dawud y Nisai, donde dice que aquellos que tiñan su pelo de negro serán privados del olor del paraíso, y en sí mismo es débil porque su narrador Difa As-Sadusi es débil (Daif). El segundo narrador, Abdul Hamid, es “Linul Hadith” y en el Madhab de las masas ello (teñirse el pelo de negro) es prohibido. Que Alláh nos garantice a todos nosotros el Tawfiq para actuar sobre el Corán y el Hadith. Esto es lo que está con nosotros y Alláh es el más conocedor con respecto a los que es correcto. Abu Muhammad Badiudin Sharh ar-Rashidi al-Makki.
[1] Nota del traductor: esta es una traducción de un tratado publicado como un pequeño librillo.[2] Nota del traductor: Kabair: significando aquí los pecados mayores.[3] Imám Muslim, v. 2, p. 199 en el Sharh de Imám An-Nawawi.[4] Fath-hul Bari, v. 2, p. 499.[5] Hashiyahtu Ibn Mayah, v. 2, p382.[6] Tuhfahtul Ahwadhi Sharh Yami Tirmidhi, v. 3, p. 57
Ghibah
Por: Umm Abdillah al-Wadi-iyah.De: “Nasihai lin Nisa” (Mi consejo para las mujeres).
El significado de Ghibah (murmuración) se ha vuelto claro en aquello lo cual ha sido narrado por Muslim (4/2001): “Ha sido relatado para nosotros por Yahya bin Ayub, Qutaibah e Ibn Hayar que ellos dijeron: Nos ha sido relatado a nosotros por Ismail sobre “Al-ala” sobre su padre, sobre la autoridad de Abu Hurairah que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ha dicho: “¿Todos ustedes saben lo que es la Ghibah (murmuración)?”. Ellos dijeron: “Alláh y Su Mensajero saben mejor”. Él dijo: “Mencionar a su hermano en una manera que a él le disgusta”. Fue dicho: “¿Aún si lo que yo he dicho acerca de mi hermano es cierto?”. Él dijo: “Si lo que ustedes han dicho acerca de él es cierto, entonces ustedes han murmurado de él. Y si lo que ustedes han dicho acerca de él no es cierto, entonces ustedes lo han calumniado”. Como para su declaración: “Ustedes lo han calumniado”: An-Nawawi ha dicho en “Sharh Muslim” (16/142): “La “ha” es pronunciada ligeramente con una Fathah. Yo digo: Derivado de ello es Buhtan (calumnia) y ello es (su significado es) la falsedad” (fin de esta declaración). Así que la Ghibah (murmuración) es prohibida, lo más pequeño de ella y lo más grande de ella. Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Aishah (رضي الله عنها) que ella dijo: “Oh Mensajero de Alláh, Te basta acerca de Safiyah que tal y tal (uno de los narradores dijo que ella quiso decir que Safiyah es corto)”, así que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Seguramente tú has dicho una palabra que si se hubiera mezclado en el agua del mar, hubiera sido sacada y echada a perder”. Y en los sahihain (Bukhari y Muslim) del Hadith de Abu Bakr (رضي الله عنه) que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente tu sangre y tu riqueza es sagrada para otro, justo como la santidad de este día tuyo, en este mes tuyo, en esta ciudad tuya”. Y en Sunan An-Nisai sobre la autoridad de Ibn Umar, que él dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) ascendió al púlpito y llamó con una voz elevada: “Oh grupo de gente, quienquiera que asegure su lengua y su corazón no está vacío de Imán (fe), entonces él no debería dañar a los musulmanes, ni debería condenarlos, ni debería seguir sus faltas. Porque seguramente, aquel quien sigue las faltas de su hermano musulmán, luego Alláh le seguirá sus faltas, y quienquiera a quien Alláh siga sus faltas, luego él será expuesto aún si él está en las hendiduras de su casa”. Y el hadith está en As-sahih al-Musnad (1/508). Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Anas bin Malik que él dijo: El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: Yo pasé cerca de una gente quien tenía uñas de cobre desgarrando sus caras y sus pechos. Así que dije: ¿Quiénes son ellos, oh Yibril?”. Él dijo: “Ellos son aquellos quienes comían la carne de la gente y menospreciaban su honor”. Y el Hadith es sahih. Al-Hafidh Ibn Kathir ha dicho en su Tafsir (4/215): “La Ghibah (murmuración) es prohibida por el acuerdo unánime. No hay nada excluido de esto excepto aquello lo cual el beneficio de ello importe más que el daño tal como la crítica y la alabanza (Yarh y Tadil) y la advertencia sincera (Nasihah) tal como su (صلى الله عليه وسلم) dicho a Fátima bint Qays cuando Muawiyah y Abu Yahm le habían propuesto a ella: como para Muawiyah, él es pobre. Y como para Abu Yahm su palo no abandona su hombro. Y esto es aquello lo cual es permisible (de la Ghibah) y el resto de ello es prohibido duramente”. El fin de este discurso. Yo digo: Las excepciones a la Ghibah (murmuración) son coleccionadas en el dicho del poeta: “No alabar no es Ghibah en seis casos: Cuando uno sufre injusticia y presión; descripción, advertencia; uno quien abiertamente es indulgente con la desobediencia; uno quien está buscando un veredicto religioso y uno quien está buscando ayuda para disolver una maldad”. Estos dos versos pueden ser revisados en Subnul As-Salam, no. 1584. Y los escolares han diferido si ello (la Ghibah) es de entre los pecados mayores o los pecados menores. Como para al Qurtubi, él ha mencionado que es el acuerdo unánime de que ello es de entre los pecados mayores. Este Ichmá (acuerdo unánime) no es correcto desde que Hafidh Ibn Hayar ha mencionado que los autores de Ar-Rawdah y Ar-Rafai, ambos han dicho: es de los pecados menores. Y las pruebas que apoyan que sea de entre los pecados mayores son: Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Said bin Zaid que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Seguramente aquello lo cual es peor que la Riba (usura) es mostrar un comportamiento arrogante en lo concerniente al honor de un musulmán sin derecho”. Y el Hadith es sahih y puede ser encontrado en As-sahih Al-Musnad (1/313). Y en Sunan Abu Dawud sobre la autoridad de Anas que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cuando yo ascendí (a través de los cielos), yo pasé cerca de una gente quien tenía uñas de cobre desgarrando sus caras y sus pechos. Así que dije: ¿Quiénes son ellos, oh Yibril?”. Él dijo: “Ellos son aquellos quienes comían la carne de la gente y menospreciaban su honor”. Y el Hadith ha precedido. Y Alláh dice: “Y no murmuren uno de otro ¿A alguno de ustedes le gustaría comer la carne de su hermano muerto? Ustedes lo odiarían (así que odien el murmurar). Y teman a Alláh. Verdaderamente Alláh es Aquel quien perdona y acepta el arrepentimiento, el Más Misericordioso” (Surah Huyurat, 49:12). Ver Fahtul Bari (10/470) y Subnul As-Salam, no. 1583. ¿Es Ghibah (murmuración) solamente cuando es hecho detrás de la espalda de alguien? Aquello lo cual es aparente de esta declaración: Mencionar a tu hermano en una forma que a él le disguste: parece comprender mencionarlo n su ausencia tanto como en su presencia. Pero el Hafidh ha dicho: “Es más pesado decir que ella (la Ghibah) es específica para cuando la persona está ausente. Esto es en respecto a de donde la palabra misma es derivada (desde que la raíz de la palabra Ghibah significa estar ausente) y debido a esto, los escolares de la lengua están decididos[1]. Luego él dijo: Sí, encontramos que aquello lo cual ha sido mencionado (la Ghibah) no es permisible debido a aquello que está en ella de la injuria y el abuso. El final de este discurso, que Alláh tenga misericordia sobre él. En nuestro tiempo, la Ghibah (murmuración) se ha vuelto una broma y una distracción entre muchas de las mujeres hoy, excepto para quien quiera que Alláh haya tenido Misericordia sobre ella[2]. Así que, aquello lo cual es obligatorio sobre nosotros es que nosotros nos sometamos a la legislación de Nuestro Señor. Él ha dicho: “No es para un creyente, hombre o mujer, cuando Alláh y Su Mensajero han decretado un asunto que ellos deban tener alguna opinión en su decisión. Y quienquiera que desobedezca a Alláh y Su Mensajero, él efectivamente se ha desviado a un pleno error” (Surah Ahzab, 33:36). Y Él ha dicho: “El único dicho de los creyentes con fe, cuando ellos son llamados a Alláh y su Mensajero para juzgar entre ellos, es que ellos digan: Escuchamos y obedecemos. Y tales son los exitosos. Y quienquiera que obedezca a Alláh y a Su Mensajero, tema a Alláh y mantenga su deber para Él, tales son los exitosos” (Surah Nur, 24:51-52). Y Él ha dicho: “Pero no, por tu Señor, ellos no pueden tener fe hasta que te hagan (oh Muhammad) juez en todas las disputas entre ellos, y no encuentren en ellos mismos disputas contra tus decisiones, y las acepten con completa sumisión” (Surah Nisa; 4:65). Y Él ha dicho: “Sigan lo que ha sido enviado para ustedes de Su Señor y no sigan a ningún Awliya junto a Él. ¡Qué poco recuerdan ustedes!” (Surah Al-Araf, 7:3). Y Él ha dicho: “Y cualquier cosa que el Mensajero les dé entonces tómenla, y cualquier cosa que él les prohíba entonces absténganse se ello” (Surah Harsh, 59:7). Así que no sean como la gente del Libro (judíos y cristianos) quienes dicen: “Escuchamos y desobedecemos”, sino que nosotros deberíamos decir: “Escuchamos y obedecemos”. Y quienquiera que desee más pruebas con respecto a la adherencia a la legislación, entonces revisen el libro “Al-Istisam” por Ash-Shatibi, que Alláh tenga misericordia sobre él. Así que el asunto de la Ghibah (murmuración) es peligroso, esto es porque la gente cae en ello sin darse cuenta, así que estén atentos y es sobre ustedes el arrepentirse hacia Alláh de ella (la Ghibah).
[1] Nota del traductor: decididos: que la Ghibah es detrás de la espalda de una persona y no en su presencia debido a la naturaleza de la raíz de la palabra, la cual significa estar ausente.[2] Nota del traductor: Esto es verdad para los hombres también. Solamente las mujeres son mencionadas aquí, tanto como el autor está escribiendo el libro para las mujeres.
Donde la paciencia es mencionada en el Corán
Fuente: Herramientas para la paciencia y provisiones para el agradecimiento.Por: el Sheik ul-Islam Ibn Qayim Al-Yawziyah.Traducido (del árabe al inglés) por: Abas Abu Yahya.
El Imám Ahmad (رحمه الله) dijo: “Alláh (سبحأ نه و تعألى) menciona la Sabr (paciencia) en el Corán en 90 lugares”. Y nosotros mencionaremos los diferentes tipos de aleyas donde la Sabr (paciencia) es mencionada, y la Sabr es de varios tipos: 1) La orden de tener paciencia: como en Su dicho: “Y soporten pacientemente, porque su paciencia no es sino de Alláh”[1]. “Así que esperen pacientemente la orden de su Señor”[2]. 2) La prohibición de aquello se opone a la paciencia. Como en Su dicho: “Y no estén en apuros acerca de ellos (los incrédulos)”[3]. Y Su dicho: “Así que no se debiliten, no estén tristes”[4]. Y Su dicho: “Y no sean como los Compañeros del pescado”[5]. Y en breve tener paciencia (en quedarse lejos) de todo lo que Él ha prohibido, desde que ello se opone a la paciencia, la cual Él nos ha ordenado tener. 3) Aunar el éxito s la paciencia. Como en Su dicho: “¡Oh ustedes quienes creen! Soporten y sean más pacientes; y guarden su territorio estacionando unidades armadas permanentemente en los lugares desde donde el enemigo puede atacarlos, y teman a Alláh para que así puedan ser exitosos”[6. Así que Él ató el éxito a todos los de estos asuntos juntos. 4) Notificación de que la recompensa es multiplicada para los pacientes, más que para la otra gente.Como en Su dicho: “A estos les será dada su recompensa doble; por aquello con lo que fueron pacientes”[7].Y Su dicho: “Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo, sin regateos”[8].Sulayman Ibn al-Qasim dijo: “La recompensa para cada acción es conocida, excepto la recompensa por la paciencia. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Solamente aquellos quienes son pacientes recibirán sus recompensas por completo sin regateo”[9]. Luego Sulayman dijo: “como una pesada caída de lluvia”. 5) Ligar la paciencia con el liderazgo en el Dinn y con tener Yaqin (certeza). Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y Nosotros hicimos de entre ellos (los niños de Israel) líderes, dando la guía bajo Nuestra Orden, cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”[10]. Así que con paciencia y certeza, el liderazgo es logrado en la Religión. 6) Alláh los hace victoriosos, porque Alláh (سبحأ نه و تعألى) está con ellos. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Seguramente Alláh está con aquellos quienes son pacientes”[11]. Abu Ali ad-Daqaq dijo: “Los Sabirun (los pacientes) son victoriosos y tienen honor en ambos mundos, desde que les ha sido dicho que Alláh está con ellos”. 7) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha combinado tres asuntos para los Sabirun lo cual Él no reunió para nadie más que para ellos. Son los que Alláh da el Salat sobre ellos (aquellos quienes serán bendecidos y serán perdonados) desde Él mismo, y les da Misericordia desde Él mismo y les da Guía desde Él mismo.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Sino que den las buenas noticias a aquellos quienes son pacientes. Quienes cuando son afligidos con la calamidad dicen: “¡Verdaderamente! A Alláh pertenecemos y a Él retornaremos. Ellos son sobre quienes está el Salawat (quienes son bendecidos y serán perdonados) de Su Señor, y ellos son aquellos que reciben Su Misericordia y es que ellos son los guiados”[12]. Algunos de los Salaf dijeron (la persona paciente es honrada de acuerdo a la aflicción que le fue dada): “Lo que está mal conmigo es que no soy paciente y efectivamente Alláh me ha prometido tres características para ser paciente y cada una de estas características es mejor que el mundo y todo lo que hay en él”. 8) Alláh hizo la Sabr como una ayuda y una herramienta y Él nos ordenó tomar la asistencia con Sabr, y Él dijo:“Y busquen la ayuda en la paciencia y la oración”[13]. Así que quienquiera que no tenga Sabr, no tiene nada que le ayude. 9) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la victoria a la paciencia y la piedad; Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Sí, si ustedes se aferran a la paciencia y a la piedad, y el enemigo viene apresurándose hacia ustedes; Su Señor los ayudará con cinco mil ángeles que tienen marcas distintivas”[14]. Esto es el por qué el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:“Y sepan que la victoria viene con la paciencia”[15]. 10) Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la paciencia y la piedad una gran forma de protección del engaño de los enemigos y su malvado plan. Así que el esclavo no requiere de una forma de protección más grande que la paciencia y la piedad. Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Pero si ustedes se permanecen pacientes y se vuelven piadosos, su astucia no les hará el menor daño”[16]. 11) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo que sus ángeles envían sus Salams sobre aquellos quienes tienen paciencia, en el Paraíso. Como Él dijo: “Y los ángeles entrarán hacia ellos desde cada puerta diciendo: ¡Salamun Alikum para aquello con lo que fueron pacientes! Excelente, efectivamente es la morada final”[17]. 12) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) permite a la gente paciente castigar a los enemigos por aquello, lo que los enemigos, afligen sobre ellos; y luego Alláh jura pronunciando un juramento con un énfasis supremo, que siendo pacientes es mejor para ellos. Así que Él dice: “Y si ustedes castigan a sus enemigos, entonces castíguenlos con lo similar de aquello con lo cual ustedes fueron afligidos. Pero si ustedes resisten pacientemente, es mejor para aquellos quienes son los pacientes”[18]. Así que ponderen sobre este juramento en la respuesta. 13) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) ha preparado el perdón y una gran recompensa por la paciencia y las buenas acciones.Así que Él dijo: “Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”[19. Y Alláh ha exentado a estos pacientes, de aquellos desdeñados tipos de humanos quienes están caracterizados con desesperación e incredulidad cuando ellos fueron afligidos y con deleite y orgullo cuando ellos reciban una bendición. No hay escape de este carácter desesperado excepto con la paciencia y las buenas acciones, justo como el perdón no puede ser adquirido excepto con paciencia y buenos actos. 14) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) hizo la Sabr para las aflicciones de las cosas que Él ha determinado, significando que aquellas cosas que Él ha determinado son las más nobles y las más honradas, y Alláh dijo: “Y verdaderamente, quienquiera que muestra paciencia y perdón; que verdaderamente sería de las cosas recomendadas por Alláh”[20]. 15) Alláh permitió a los creyentes la victoria y el éxito. Y esta es Su palabra la cual Él les dijo previamente y esta es una bella palabra, y Él les informa que ellos solamente pueden lograr esta victoria y éxito con paciencia.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y la palabra justa de Tu Señor fue cumplida para los niños de Israel, por su resistencia”[21]. 16) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó Su amor con la paciencia y Él lo hizo por la paciencia. Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y un Profeta peleó mucho (en la vía de Alláh) y junto con él (pelearon) grandes grupos de hombres religiosos y estudiados. Pero ellos nunca perdieron el corazón por aquello lo cual les aconteció en la vía de Alláh, ni ellos se debilitaron ni se degradaron a sí mismos. Y Alláh ama a aquellos quienes son pacientes”[22]. 17) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informa acerca de una buena característica y ella no es obtenido sino por la paciencia y Él menciona esto en dos lugares en Su Libro, en Surat al-Qasas acerca de la historia de Qarun y aquellos a quienes les fue dado el conocimiento dijeron a aquellos quienes lo desearon que ellos tuvieran lo que les había sido dado: “¡Maldición para ustedes! La recompensa de Alláh (en la Otra vida) es mejor para aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos, y nadie se ataría a esto excepto aquellos quienes son pacientes”[23]. Y en Surat Ha-Mim-Sayda, donde al esclavo le es ordenado el repeler la maldad con aquello lo cual es mejor que eso, así que si él hace esto, él se acercará a aquel con quien tiene enemistad como si fuera un cercano y amado amigo, luego Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo:“Sino a nadie le está garantizada tal bondad excepto a aquellos quienes son pacientes, y a ninguno está garantizado, excepto al poseedor de una gran porción (de la felicidad en la Otra Vida)”[24]. 18) Alláh (سبحأ نه و تعألى) nos informó que, efectivamente, a aquellos quienes son beneficiados de esta aleya, y Él les advierte con esta aleya, son la gente paciente y agradecida.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y efectivamente Nosotros enviamos a Moisés con Nuestra aleya: “Trae a tu gente de la oscuridad a la luz y recuérdales de los Días de Alláh”. Verdaderamente en esto están los signos para cada persona paciente y agradecida”[25]. Y Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo acerca de Luqman: “¿Ustedes no ven los barcos que navegan a través del mar por la Gracia de Alláh? ¿Qué Él puede mostrarles sus signos? Verdaderamente en esto hay son signos para cada persona paciente y agradecida”[26]. Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo respecto a la historia de Saba: “Así que los hicimos como seres (en la tierra) y Nosotros los dispersamos a todos ellos, totalmente. Verdaderamente en esto hay signos para cada persona firme y agradecida”[27]. Y Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Y entre estos signos están los barcos, en el mar, como las montañas. Si Él lo desea, Él puede causar que el viento cese y ellos se volvieran inmóviles en el mar. Verdaderamente en esto hay signos para cada uno quien es paciente y agradecido”[28]. Así que estos son los cuatro lugares en el Corán los cuales indican que aquellos quienes se benefician de la aleya del Señor son la gente paciente y agradecida. 19) Que Alláh (سبحأ نه و تعألى) elogió a su esclavo Ayub con la mejor de la alabanza debido a su paciencia Él (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Verdaderamente Nosotros lo encontramos paciente. ¡Qué excelente esclavo! Verdaderamente él estuvo siempre volteado en arrepentimiento (hacia Nosotros)”[29]. Así que Él llamó a Ayub un esclavo excelente por saber que él era una persona paciente y esto indica que la persona quien no tiene paciencia cuando es afligida por las tribulaciones es efectivamente un esclavo miserable. 20) Alláh (سبحأ نه و تعألى) dio un veredicto de pérdida, como un veredicto general acerca de cada uno quien no cree, y ellos no son de la gente de Haq (verdad) y paciencia. Esto muestra que nadie se beneficia, excepto la gente sobre la verdad y con paciencia.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Por Al-Asr (el tiempo). Verdaderamente el hombre está en pérdida. Excepto aquellos quienes creen y hacen buenos actos rectos y se recomiendan uno a otro con la verdad y se recomiendan uno a otro con la paciencia”[30]. Esto es el por qué Shafi dijo: “Si toda la gente ponderara sobre esta aleya ello les sería suficiente”. Esto es el por qué la perfección de un esclavo está en la perfección de su sustento: el sustento del conocimiento y el sustento de las buenas acciones y ellos son el Imán y las acciones rectas. Y justo como el esclavo necesita perfeccionarse a sí mismo, él también necesita perfeccionar a otros que él mismo y aquello es hecho con aconsejar con la verdad aconsejar con la paciencia y la base para esto es su fundamento y el tronco sobre el cual de erige es efectivamente la Sabr. 21) Alláh singularizó a la gente de la mano derecha en que ellos son la gente de la paciencia y la compasión. Ellos están caracterizados como tales debido a que tienen estas dos características y que ellos aconsejan a otros con estas características.Alláh (سبحأ نه و تعألى) dijo: “Entonces él se volvió uno de aquellos quienes creyeron, y recomendaron uno a otro la perseverancia y la paciencia y también recomendaron uno a otro la misericordia y la compasión. Ellos son aquellos sobre la Mano Derecha (los moradores del Paraíso)”[31]. Esto está restringido para la gente de la mano derecha quien tiene estas dos características. La gente en comparación a estas dos características son de cuatro tipos: aquellos quienes tienen estas dos características son los mejores de estos cuatro tipos; el peor es aquel quien no tiene ninguna paciencia ni tiene ninguna misericordia, el tipo que le sigue es aquel quien tiene paciencia pero no misericordia; luego después de ello el cuarto tipo quien tiene misericordia y compasión, pero no tiene paciencia. 22) Alláh (سبحأ نه و تعألى) ligó la Sabr con los Arkan (pilares) del Islam y con todos los aspectos del Imán:Él ligó la paciencia con el Salat (la oración). Como en Su dicho: “Y busquen ayuda en la paciencia y la oración”[32]. Y Él la ligó con los buenos actos en general. Como en Su dicho: “Excepto aquellos quienes muestran paciencia y hacen buenos actos rectos, para ellos es el perdón y una gran recompensa”[33. Y Él la ligó a la piedad. Como en Su dicho: “Verdaderamente, el quien teme a Alláh con obediencia hacia Él y es paciente”.[34] Y Él la ligó a ser agradecido. Como en Su dicho: “Verdaderamente, en esto hay signos para cada persona paciente y agradecida”[35]. Y Él ligó la paciencia a la verdad. Como en Su dicho: “Y recomiéndense uno a otro hacia la verdad y recomiéndense uno a otro con paciencia”[36]. Y Él la ligó con la misericordia. Como en Su dicho: “Y recomiéndense uno a otro hacia la perseverancia y la paciencia y recomiéndense uno a otro hacia la misericordia y la compasión”[37]. Y Él la ligó con el Yaqin (certeza). Como en Su dicho: “Cuando ellos eran pacientes y acostumbraban creer en Nuestra Aleya”[38]. Y Él ligó la paciencia a la veracidad. Como en Su dicho: “Los hombres y las mujeres quienes son veraces, los hombres y las mujeres quienes son pacientes”[39]. Y Él hizo la paciencia como una razón para Su amor, y Su cercanía, y Su victoria, y Su ayuda, y Su buena recompensa. Solo algunas de estas características son suficientes como un honor y un favor; y Alláh sabe mejor. Toda la alabanza pertenece a Alláh, que Su paz y bendiciones sean sobre nuestro Profeta Final Muhammad, su familia, sus Compañeros y todos aquellos quienes sigan su guía.
[1] Surah An-Nahl:127.[2] Surah At-Tur:48.[3] Surah Al-Ahqaf:35.[4] Surah Ali-Imrán:139.[5] Surah Al-Qalam:48.[6] Surah Ali-Imrán:200.[7] Surah Al-Qasas:54.[8] Surah Az-Zumar:10.[9] Surah Az-Zumar:10.[10] Surah As-Sayda:24.[11] Surah Al-Anfal:46.[12] Surah Al-Baqarah:155-157.[13] Surah Al-Baqarah:45.[14] Surah Ali-Imrán:125.[15] Auténtico, narrado por At-Tirmidhi.[16] Surah Ali-Imrán:120.[17] Surah Ar-Rad:23-24.[18] Surah An-Nahl:126.[19] Surah Hud:11.[20] Surah Ash-Shura:43.[21] Surah Al-Araf:137.[22] Surah Ali-Imrán:146.[23] Surah Al-Qasas:80.[24] Surah Al-Fusilat:35.[25] Surah Ibrahim:5.[26] Surah Luqman:31.[27] Surah Saba:19.[28] Surah Ash-Shura:32-33.[29] Surah Sad:44.[30] Surah Al-Asr.[31] Surah Al-Balad:17-18.[32] Surah Al-Baqarah:45.[33] Surah Hud:11.[34] Surah Yusuf:90.[35] Surah Ibrahim:5.[36] Surah Al-Asr:3.[37] Surah Al-Balad:17.[38] Surah As-Sayda:24.[39] Surah Al-Ahzab:35.
LOS HERMOSOS NOMBRES DE DIOS Y SUS ATRIBUTOS SUBLIMES
Son estos algunos de los medios que poseemos para llegar al conocimiento de Dios -exaltado sea-, pues sus nombres concuerdan con su perfección y majestuosidad, y para cada uno de los nombres de Dios hay características propias. Y cada uno de los atributos de Dios tiene una naturaleza distinta a la naturaleza de los atributos humanos. Dios otorgó al hombre la misericordia porque es misericordioso para con sus criaturas, compasivo, y no las perjudica, y perdona todos sus errores, etc. El atributo de la misericordia, en Dios es infinitamente más completo que en el hombre, pues su poder de ser misericordioso con las criaturas es mayor que el poder del hombre. Y la esencia de Dios jamás será conocida por el hombre. Dios nos ordena que le invoquemos por medio de sus nombres; pues relató Abu Huraira -la complacencia de Dios sea con él-, que el Mensajero de Dios dijo: "Dios tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno; no hay nadie que los aprenda de memoria que no entre al jardín; El es impar y ama lo impar". (Relatado por Al-Bujari y Muslim).
Los nombres de Dios están citados en un relato de At-tirmidhi.
El NOMBRE/EN ÁRABE/EL SIGNIFICADO
AR-RAHMAN/لرحمن
El Clementísimo
AR-RAHIM/الرحيم
El Misericordiosísimo
AL-MALIK /الملك
El Rey
AL-QUDDUS/القدوس
El Santísimo
AS-SALAM/السلام
El Perfecto en su bondad, la Paz
AL-MU'MIN/المؤمن
El Salvador
AL-MUHAYMIN/المهيمن
El Protector y Guardián
AL-'AZIZ/العزيز
El Fuente y de difícil acceso
ALJABBAR /الجبار
El Compulsor
AL-MUTAKABBIR/المتكبر
El Supremo en grandeza
ALJALIQ /الخالق
El Creador
AL-BARI/البارىء
El Hacedor
AL-MUSAWWIR /المصور
El Formador
AL-GHAFFAR/الغفار
El Indulgentísimo
AL-QAHHAR/القهار
El Irresistible y Dominante
AL-WAHHAB/الوهاب
El Dador abundante
AR-RAZZAQ /الرزاق
El que provee de toda subsistencia
AL-FATTAH /الفتاح
El que abre todas las cosas
AL-'ALIM /العليم
El Omnisciente
AL-QABID /القابض
El Desfavorecedor
AL-BASIT/الباسط
El Abastecedor
AL-JAFID/الخافض
El que degrada al incrédulo
AR-RAFI/الرافع
El que exalta al creyente
AL-MU IZZ /المعز
El que eleva el honor
AL-MUDHILL/المذل
El que degrada el honor
AS-SAMI /السميع
El Omnioyente
AL-BASIR /البصير
El Omnividente
AL-HAKAM/الحكم
El Arbitro
AL-'ADL/العدل
El Justo
AL-LATIF /اللطيف
El Sutil (el que todo lo impregna con su sutileza)
ALJABIR /الخبير
El Conocedor de todo
AL-HALIM/الحليم
El Tolerante y Contenido
AL-AZIM /العظيم
El Ingente
AL-GHAFUR/الغفور
El Perdonador
ASH-SHAKUR/الشكور
El que agradece y recompensa
AL-'ALI /العلي
El Altísimo
AL-KABIR /الكبير
El Grande
AL-HAFIZ /الحفيظ
El Preservador
AL-MUQUIT /المقيت
El Conocedor de las necesidades y Capaz de proveerlas
AL-HASIB /الحسيب
El que toma en cuenta
AL-YALIL /الجليل
El Sublime
AL-KARIM /الكريم
El Generoso
AR-RAQUIB /الرقيب
El que todo lo observa
AL-MUJIB /المجيب
El Respondedor de toda necesidad.
AL-WASI' /الواسع
El de capacidad ilimitada
AL-HAKIM /الحكيم
El Sabio, que pone cada cosa en su lugar
AL-WADUD /الودود
El Afectuoso
AL-MAJID /المجيد
El Glorioso
AL-BAITH /الباعث
El que devuelve la vida a los muertos en el Ultimo día
ASH-SHAHID /الشهيد
El Testigo de toda cosa manifiesta
AL-HAQQ /الحق
El Real, la Verdad
AL-WAKIL /الوكيل
El Merecedor de confianza
AL-QAWI /القوي
El Fortísimo
AL-MATIN /المتين
El Fuerte
AL-WALI /الولي
El Protector
AL-HAMID /الحميد
El Digno de alabanza
AL-MUHSI /المحصي
El que conoce y recuerda todo
AL-MUBDI' /المبدىء
El Originador
AL-MU'ID /المعيد
El Restaurador
AL-MUHYI/المحيي
El Dador de vida
AL-MUMIT /المميت
El Dador de muerte
AL-HAYY/الحي
El Viviente
AL-QAYYUM /القيوم
El que subsiste por sí mismo
AL-MAYIDD /لماجد
El Glorificado
AL-WAYID /الواجد
El que no tiene necesidades
AL-AHAD/الاحد
El único
AL-WAHID /الواحد
El Uno
AS-SAMAD /الصمد
El Eterno Sostenedor
AL-QADIR /القادر
El Todopoderoso
AL-MUQTADIR /المقتدر
El Poseedor del poder
AL-MUQADDIM /المقدم
El que aproxima los hombres a El
AL-MU'AJJIR /المؤخر
El que aleja a los hombres de El
AL-AWWAL/الاول
El Primero
AL-AJIR/الاخر
El Ultimo
AZ-ZAHIR/الظاهر
El Manifiesto exteriormente
AL-BATIN /الباطن
El Oculto interiormente
AL-BARR /البرّ
El Bondadoso
AT-TAWWAB/التواب
El que torna al hombre al arrepentimiento
AL-MUNTAQlM /المنتقم
El Vengador
AL-'AFU/العفو
El que borra los errores
AR-RA'UF /الرءوف
El Compasivo
MALIK AL-MULK /الك الملك
El Perfecto Poseedor del Universo
DHUL-JALALI WAL-IKRAM
ذوالجلال
والاكرام
El Poseedor de Majestad y Honor
Al-WALI /الوالي
El que está a cargo de todo
AL-MUTA'ALI /المتعالي
El Altamente Exaltado
AL-MUQSIT /المقسط
El Equitativo
AL-JAMI' /الجامع
El que congrega a los seres
AL-GHANI /الغني
El Rico
AL-MUGHNI/المغني
El Enriquecedor
AL-MANI' /المانع
El Defensor
AN-NAFI'/النافع
El Perjudicador
AD-DARR/الضار
El Benefactor
AN-NUR/النور
La Luz
AL-HADI /الهادي
El Guía
AL-BADI/البديع
El inigualable
AL-BAQI /الباقي
El Peremne
AL-WARITH /الوارث
El Heredero
AR-RASHID /الرشيد
El Guía juicioso
AS-SABUR /الصبور
El Paciente, El que da a cada cosa su tiempo
De entre ellos, hay uno: el Inmenso, grandísimo, que cuando el siervo invoca a su Señor por medio de él, Dios le concede su súplica. Hay un relato de Baridah que nos cuenta que el mensajero de Dios oyó a un hombre que suplicaba a Dios, diciéndole: " ¡Dios mío! Te pido que me hagas reconocer siempre que Tú eres Dios y que no hay más dios que Tú, el único, el eterno, el que no engendró ni fue engendrado y nada es igual a ti". El profeta le dijo: " ¡Por quien tiene en su mano mi alma! Este hombre ha implorado a Dios por su nombre, el grandísimo. Si alguien ruega a Dios por medio de él, Dios se lo concederá, y si alguien le pide algo por medio de él, se lo dará". (Relatado por Abu Daud, At-Thirmidhi y por Annisal'Ibn Mayah).
Matrimonio y Familia en el Islam
LA MUJER MUSULMANA
Durante miles de años, con contadas excepciones la mujer ha estado sometida y dominada por el hombre, quien le restringe sus derechos y libertades, así como pisotea y humilla su personalidad y orgullo. La historia nos demuestra como en Europa y en todo el mundo la mujer era despreciada, se le trataba sin darle ninguna importancia, los sabios y filósofos discutían sobre ella, si poseía alma o no, y en caso de tener alma ¿sería humana o animal? y suponiendo que si posee un alma humana, entonces, su posición social en cuanto al hombre, ¿Es la posición de los esclavos, o es un poco más elevada que ellos? En otras civilizaciones como la del Imperio Romano que abarca casi diez siglos, años 500 antes de nuestra era hasta 476 de nuestra era, la mujer se encontraba en una tutela permanente de su padre o de su marido, la mujer no podía sin ayuda o consentimiento previo del tutor escoger a su futuro esposo o contraer matrimonio, tampoco podía disponer de sus bienes, testar o ejercer cualquier actividad. Esta situación de la mujer continuó por mucho tiempo, sin que existiera ningún cambio práctico, aproximadamente hasta el año 1900 una mujer tenía difícilmente algún derecho, la peor catástrofe que ha afectado a la mujer, llegó con la Revolución Industrial, ellas eran explotadas por ser más baratas como trabajadoras que el hombre. Entre los principales logros en la emancipación de la mujer fue la legislación de 1882, por medio de la cual se decretó, que en adelante las mujeres de Gran Bretaña gozarían del privilegio sin precedentes de quedarse con el dinero que ganasen. En nuestros tiempos vemos como la mujer, a través de miles de engaños y fraudes por medios auditivos, visuales, psicológicos, sensoriales, estéticos, artísticos y banales, utilizan su existencia para persuadir a los consumidores a adquirir innecesariamente productos, mancillando su honor y dignidad. Vemos como es desnudada en almanaques, revistas, reinados de belleza, vallas publicitarias, en programas de televisión y en prostíbulos en general. La mujer dentro del medio social actual, ha caído en un irrespeto tal que sólo se le mira desde un punto de vista material, vemos como una persona invita a su hogar a un amigo y éste a la primera oportunidad falta el respeto a sus hijas, a su esposa o a su madre.
LA MUJER Y SUS VALORES EN EL ISLAM
Algunas personas que no conocen la realidad del Islam, o que conociéndola y luego intencionalmente tratan de ocultar lo justo par desviar a la gente del conocimiento del Islam, dicen que el Islam es enemigo de la mujer, que degrada su dignidad y humilla su orgullo, y la deja aun nivel más cerca del estado puramente animal, que solamente es un goce sensual para el hombre y un instrumento para engendrar, de tal suerte que la mujer está en una posición inferior al hombre y dominada por él. No existe otra cosa más falsa y fuera de la realidad que esta afirmación, quien así lo dice ignora totalmente las normas islámicas. Dios todopoderosos en el Islam desde hace más de 14 siglos, por medio del Sagrado Corán declara la igualdad de hombres y mujeres en la vida, el honor, la dignidad y en la sociedad en general, respetando los bienes de ambos(hombres y mujeres), Dios nos dice que los bienes de todas las personas son sagrados y por lo tanto está prohibido menoscabar directa o indirectamente, todos estos derechos son comunes a hombres y mujeres sin ninguna distinción. En el Sagrado Corán, Dios todopoderoso nos enseña esta igualdad entre el hombre y la mujer, no solamente porque nos lo ordena de una manera clara, sino también por cuanto en muchas Ayas Dios se refiera tanto a la mujer como al hombre en sus derechos y obligaciones sin hacer distinción. Veamos al Sura 33, Aya 35: "Dios ha preparado perdón y magnífica recompensa para los musulmanes y las musulmanas, los creyentes y las creyentes, los devotos y las devotas, los sinceros y las sinceras, los pacientes y las pacientes, los humildes y las humildes, los que y las que dan limosna, los que y las que ayunan, los castos y las castas, los que y las que recuerdan mucho a Dios". También en el Sagrado Corán Dios les dedicó un capítulo entero (Sura) la número 4, dándole por nombre "Las Mujeres". Se necesitarían muchos volúmenes, para analizar todas las bondades y derechos que Dios le ha dado a la mujer en el Islam hace más de 14 siglos y que están escritos en el Sagrado Corán y los Hadices del Profeta -La paz y las bendiciones de Dios sean con él.
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EL MATRIMONIO
Es importante resaltar que la mujer antes de la Revelación del Sagrado Corán, no tenía el derecho a elegir su futuro esposo, eran los padres de ella quienes lo escogían y ella debía aceptar así no fuera de su agrado, pero desde la Revelación del Sagrado Corán (hace 1,426 años). La mujer es quien elige o rechaza al hombre con el cual quiere formar su hogar (este derecho fue conquistado por la mujer mucho después en otras sociedades). El Islam, considera el matrimonio un compromiso sumamente serio, por eso los esposos deben esforzarse por lograr una comprensión y estabilidad general de pareja, no es permitido en el Islam los matrimonios de prueba, de duración determinada, el Profeta (La paz y las bendiciones de Dios sean siempre con él) declaró que se condenan a los hombres y mujeres que gozan cambiando frecuentemente de cónyuge, que disfrutan de pareja por un tiempo, y luego la cambian por otra, después por una tercera y así sucesivamente. También es sumamente grave y condenable a los ojos de Dios y de los hombres el adulterio o la fornicación, por eso el musulmán nunca realiza tal acto y su vida la dedica a su hogar y a su esposa, siempre esta recordando las consecuencias de este acto que trae consigo la desintegración de la familia, las enfermedades venéreas, la inmoralidad y la criminalidad
. LA VIDA FAMILIAR
El Profeta (La paz y las bendiciones de Dios sean con él) llegó a afirmar que el mejor musulmán es aquel que mejor se comporta con su familia, y que el mayor y más bendito gozo de la vida se encuentra en una esposa buena y recta, por eso el musulmán se dedica a su esposa y sigue las indicaciones del Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta (La paz y las bendiciones de Dios sean con él) que ordenan la gentileza con su esposa, es un deber del marido armonizar con su esposa de manera equitativa y amable, cumpliendo el mandato divino, es su responsabilidad en cuanto el entero mantenimiento de la mujer, que debe cumplir alegremente sin reproches, injurias o condescendencias. Este mantenimiento implica el darle vivienda, vestirla, alimentarla, darle atención y bienestar en general de acuerdo a sus medios y estilo de vida. Además el musulmán debe tratar a su esposa con justicia, respetar sus sentimientos, hacerla objeto de gentilezas y consideración. No debe la mujer recibir animadversión alguna por parte del marido, ni ser sometida a ansiedades o incertidumbres. El musulmán también recuerda el último sermón del Profeta(La paz y las bendiciones de Dios sean siempre con él) cuando durante la peregrinación dijo entre otras cosas: "¡Vosotros! tenéis derechos sobre vuestra esposa y vuestra esposa tienen derecho sobre vosotros. Tratad a vuestra esposa con amor y gentileza. Es verdad la habéis tomado como un encargo de Dios y la habéis hecho legitima con la palabra de Dios. Sed siempre fieles al encargo que os confía y evitad los pecados".
EL DIVORCIO
Además de la breve exposición anterior, sobre el significado del matrimonio en el Islam, hagamos énfasis en que es solemne, sagrado, en el que Dios interviene como primer testigo y primera parte, se suscribe en Su nombre, en obediencia a Dios y de acuerdo con sus mandatos. Por lo tanto no es un simple contrato civil o comercial en el que se evalúan beneficios materiales y obligaciones contrapuestas entre sí. El musulmán desde el momento en que se casa, sabe que es una relación permanente y de continua armonía no sólo entre el hombre y la mujer, sino también entre éstos y Dios. El divorcio es el último recurso al que la pareja debe acudir si existen obstáculos muy graves que no permiten la reconciliación el Profeta(La paz y las bendiciones de Dios sean con él), lo describe como la cosa más detestable de todos los medios legítimos a los ojos de Dios. Para llegar al divorcio tanto el hombre como la mujer deben cumplir con los siguientes pasos: 1. Las dos partes afectadas deben tratar de resolver sus disputas entre sí, tratando el tema de la mejor manera.2. Si no lo consiguen, deben encargarse dos árbitros, uno de la familia del marido y otro de la familia de la esposa quienes tratarán de poner paz entre ellos y zanjar sus diferencias, si esto fracasa viene el 3er. paso.3. Se aplica el divorcio. La Ley Islámica requiere que sea aceptado por ambas partes y que se conceda con dignidad y con el debido respeto.
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